==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་པ། ཤཱ་རིའི་བུའི་ལེའུ།
གཉིས་པ། ཤཱ་རིའི་བུའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གཞུང་གི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུ་དང་བཅས་པ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པ་མང་པོ་ཚོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་མང་པོ་དེ་དག་འདུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་བསྟན་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྐབས་དབྱེ་བའི་རིགས་པ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྐབས་ཕྱེ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་སྤྱིར་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་གསུམ་ཆར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྐབས་ཕྱེ་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་དུ་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འབད་ཅིང་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི། ཤཱ་རིའི་བུལ་བཀའ་
སྩལ་ཏེ་སྐབས་ཕྱེ་ན། ཐེག་པ་ཆུང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཤཱ་རིའི་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་སྦྱར་ན་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབད་ཅིང་རྩོལ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྐབས་ཕྱེའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་གསུང་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པ་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཁྱབ་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་ཅག་གི་མདུན་ན་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་སྦྱར་ན། ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་སྐབས་ཕྱེ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྙེད་ཅིག་ཆར་ལ་བསྡུར་མི་རུང་བས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་

【汉语翻译】
第二，舍利子品。
第二，舍利子品。
如是宣说绪论品后，为于其后宣说正文之义故，尔时，世尊了知世间包括天等，包括梵天等，包括沙门与婆罗门之生众，包括天与人与非天等众多聚集，以及菩萨摩诃萨大多为青年之众多彼等聚集，世尊对具寿舍罗多之子作开示等语。此宣说大乘之殊胜是为菩萨众作开示，从分场合之理路而言，对舍利子作开示，分场合者，乃是此般若波罗蜜多是三乘共同宣说之总义。如是何以明证耶？此般若波罗蜜多中，广为宣说一切智，道之相智，一切相智此三者之故。若对某菩萨作开示而分场合，小乘人及其他众生或会心想此甚深般若波罗蜜多非我等之行境，而不勤奋努力，亦有可能。对舍利子作
开示而分场合，则小乘人等一切众生，若将此般若波罗蜜多与舍利子之行境相较，则我等一切之行境亦将转变，心想小乘人等一切众生亦将勤奋努力之故，对舍利子作开示而分场合也。另一方面，如来宣说此法，即使仅以一语，亦能普遍生起与一切众生之心意相符，宣说种种不同之法。彼等众生亦各自心想如来乃于我等跟前安住并宣说妙法，若与此相较，虽可对一切作开示而分场合，然抄录佛法者无法将如是众多同时汇集，故为使转变为一切众生之行境，乃对舍利子作开示。

【英语翻译】
Second, the Chapter of Shariputra.
Second, the Chapter of Shariputra.
Thus, after explaining the introductory chapter, in order to explain the meaning of the main text thereafter, at that time, the Blessed One, knowing that many beings of the world, including gods, including Brahma, including ascetics and Brahmins, including gods, humans, and asuras, were assembled, and that many Bodhisattva-Mahasattvas, mostly young, were gathered there, the Blessed One spoke, saying, "The Blessed One instructed the Venerable Son of Sharadvati," and so on. This supreme teaching of the Mahayana is taught to the Bodhisattvas. From the perspective of distinguishing occasions, the instruction is given to Shariputra. The reason for distinguishing occasions is that this Prajnaparamita is taught as a common ground for all three vehicles. How is this evident? Because this Prajnaparamita extensively teaches the Omniscience, the Knowledge of the Aspects of the Path, and the Knowledge of All Aspects. If the instruction were given to some Bodhisattvas and the occasion were distinguished, those of the Lesser Vehicle and other beings might think that this profound Prajnaparamita is not within our realm of practice, and they might not strive diligently. However, if the instruction is given to Shariputra and the occasion is distinguished,
then all beings, including those of the Lesser Vehicle, will think that if this Prajnaparamita is compared to the realm of practice of Shariputra, then it will also become the realm of practice for all of us, and all beings, including those of the Lesser Vehicle, will strive diligently. Therefore, the instruction is given to Shariputra and the occasion is distinguished. In another way, the Tathagata teaches the Dharma in such a way that even with a single word, it arises universally in accordance with the minds of all beings, teaching various different Dharmas. Those beings also think individually that the Tathagata is dwelling in front of us and teaching the Dharma. Compared to this, although the instruction could be given to all and the occasion distinguished, those who record the Dharma cannot compile so many things simultaneously. Therefore, in order to transform it into the realm of practice for all beings, the instruction is given to Shariputra.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། སྐབས་ཕྱེ་བ་གཅིག་པུ་སྨོས་ནས་ཆོས་བསྡུ་བ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་གོ་བ་དང༌། དྲང་དགོས་པའི་འདུལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། འབྲིང་དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་དང་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་གིས་བཤད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ནི་དང་པོ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བཤད་པ་གཅིག་དང༌། རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བཤད་པ་ལྔ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་དང༌། བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་དང་རྟག་ཏུ་དུའི་གཏམ་གླེངས་ནས་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་གཅིག་དང་འདི་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ལ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མདོར་བཤད་པ་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་མའི་མིང་ལས་དྲས་ཏེ་བོས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་འདི་ལའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་དམིགས་ནས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཨེ་མའོ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་

【汉语翻译】
因此，应当理解为仅仅讲述了一个开端，就完成了结集佛法。关于宣说这部《般若波罗蜜多》，世尊以三种方式开示：通过提及开头来理解，通过详细阐述来理解，以及必须正直的调伏。从这三种调伏出发，有简略开示之门、中等开示之门和广博开示之门。以三种门和十一种类别进行了解说。这十一种类别是：首先，对舍利子开示一次；对善现开示五次；对帝释天开示两次；对弥勒开示两次；菩萨法护与常啼进行交谈后，对住持阿难开示并完全交付一次。这些就是十一种类别。为了通过提及开头来理解，宣说了简略的开示：舍利子，于此
菩萨摩诃萨，若欲于一切法，一切种现证菩提者，当勤修般若波罗蜜多。所谓“舍罗多之子”，是从住持舍利子的母亲的名字中截取而称呼的。“于此”是指在此伟大的教法中，或者在此《般若波罗蜜多》的教法中。菩萨摩诃萨，即安住于此大乘，或者安住于此《般若波罗蜜多》中。关于“菩萨”，菩萨有两种：世俗菩萨和胜义菩萨。其中，世俗菩萨是指以圆满正等觉和有情为对境，首先发起菩提心，心想：唉！我证得无上圆满正等觉后，要将一切有情安置于彻底究竟的涅槃之中。如此思量，以菩提和有情为对境，以智慧和慈悲二者安住于世俗和胜义二谛，具有生起珍贵菩提心者，即是世俗的菩萨。

【英语翻译】
Therefore, it should be understood that the Dharma was compiled by mentioning only one beginning. Regarding the explanation of this Prajñāpāramitā, the Blessed One taught in three ways: understanding by mentioning the beginning, understanding by elaborating in detail, and the discipline that must be upright. Starting from these three disciplines, there are the gate of brief exposition, the gate of intermediate exposition, and the gate of extensive exposition. It was explained with three gates and eleven categories. These eleven categories are: first, one explanation given to Śāriputra; five explanations given to Subhūti; two explanations given to Indra; two explanations given to Maitreya; after the bodhisattva Dharmapāla and Sadāprarudita conversed, one explanation was given to the sthavira Ānanda and completely entrusted. These are the eleven categories. In order to understand by mentioning the beginning, the brief exposition was spoken: Śāriputra, here
A bodhisattva mahāsattva, who desires to fully awaken to all dharmas, in all ways, should diligently practice the Prajñāpāramitā. The term "son of Śaradvatī" is taken from the name of the mother of the sthavira Śāriputra and used as a name. "Here" refers to this great teaching, or to this teaching of the Prajñāpāramitā. A bodhisattva mahāsattva, that is, abiding in this Mahāyāna, or abiding in this Prajñāpāramitā. Regarding "bodhisattva," there are two types of bodhisattvas: conventional bodhisattvas and ultimate bodhisattvas. Among them, a conventional bodhisattva is one who, with perfect complete enlightenment and sentient beings as the object, first generates the mind of enlightenment, thinking: Alas! After I attain unsurpassed perfect complete enlightenment, I will place all sentient beings in the utterly ultimate nirvāṇa. Thinking in this way, with enlightenment and sentient beings as the object, abiding in the two truths, conventional and ultimate, with wisdom and compassion, one who possesses the generation of the precious mind of enlightenment is a conventional bodhisattva.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་འཆད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞུང་ལས་འབྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་ཡོད་དེ། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་
སྐབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་མེད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་གཉི་ག་ཡོད་པས། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བརྗོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པའི་རིགས་དང༌། རིགས་དང་མཐུན་པའི་མོས་པ་དང། མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་བསམ་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་མཐུན་པའི་དུས་དང༌། དུས་དང་མཐུན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚོགས་དང་མཐུན་པའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འ

【汉语翻译】
名为菩萨。其中，所谓真实义菩萨，是指具有菩萨十地中极喜地等十地发心者，称为真实义菩萨。其他论师解释说，经中说一切众生皆具如来藏，因此一切众生皆具如是性。而如是性又有三种状态：不清净状态、清净与不清净状态、以及极度清净状态。其中，不清净状态是指所有凡夫，因为他们没有菩提的状态，只有心的状态，所以如是性被称为心。清净与不清净状态是指圣者，因为他们既有菩提的状态，也有心的状态，所以清净与不清净的如是性被称为菩萨。在完全清净的状态下，只有菩提的状态，所以如是性被称为如来。正如《金刚经》所说：“善现，如来者，即诸法如义。” 所谓大菩萨，是指具有十一种大，所以称为大菩萨。十一种大是什么呢？与果相应的种姓，与种姓相应的意乐，与意乐相应的意念，与意念相应的愿望，与愿望相应的行为，与行为相应的精进，与精进相应的时间，与时间相应的积聚，与积聚相应的真实成就，与真实成就相应的果，与果相应的众生利益。因为具有这十一种大，所以菩萨被称为大菩萨。所谓一切法，是指所有存在的。所谓一切种类，是指如实存在的。完全

【英语翻译】
It is called a Bodhisattva. Among them, the so-called ultimate Bodhisattva refers to those who possess the mind of enlightenment of the ten bhumis, such as the Joyful Ground of the Bodhisattva, and are called ultimate Bodhisattvas. Other teachers explain that all sentient beings have the Tathagatagarbha, as stated in the scriptures, so all sentient beings have the nature of Suchness. Suchness also has three states: the impure state, the pure and impure state, and the completely pure state. The impure state refers to all ordinary beings, because they do not have the state of enlightenment, but only the state of mind, so Suchness is called mind. The pure and impure state refers to the noble ones, because they have both the state of enlightenment and the state of mind, so the pure and impure Suchness is called Bodhisattva. In the completely pure state, there is only the state of enlightenment, so Suchness is called Tathagata. As it is said in the Diamond Sutra, "Subhuti, what is called the Tathagata is the ultimate reality of all dharmas." The so-called Mahasattva refers to having eleven great qualities, so it is called Mahasattva. What are the eleven great qualities? Lineage in accordance with the fruit, aspiration in accordance with the lineage, thought in accordance with the aspiration, aspiration in accordance with the thought, conduct in accordance with the aspiration, diligence in accordance with the conduct, time in accordance with the diligence, accumulation in accordance with the time, perfect accomplishment in accordance with the accumulation, fruit in accordance with the perfect accomplishment, and benefit of sentient beings in accordance with the fruit. Because of possessing these eleven great qualities, a Bodhisattva is called a Mahasattva. The so-called all dharmas refers to all that exists. The so-called all aspects refers to what exists as it is. Completely

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་བསྟན་ཏོ། །
དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་རྣམ་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་བར་རྫོགས་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གཏོགས་པ་དེ་སྨོན་ལམ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་འདི་དགུའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་
ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་རུང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་སར་གཏོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
想要成佛的意思是，表明了要获得圆满菩提的意愿。
其中，关于“一切法”：法有两种，即遍计所执的法和圆成实的法。其中，遍计所执的法属于三界，也属于三时。圆成实的法是超越世间的，无生，无灭，从本以来寂静，自性完全涅槃，无实体的自性，空性等等。关于“在一切方面”：方面有两种，即世俗的方面和胜义的方面。关于“想要圆满成佛”：圆满成佛有两种，即一切智智和一切相智。其中，一切智智以世俗的方面圆满证悟遍计所执的法。一切相智以胜义的方面圆满证悟圆成实的法。因此说“想要在一切方面圆满成佛”。关于“般若波罗蜜多”：实际上，超越世间的智慧，属于无分别如金刚般的等持，即是愿望，精进，烦恼，业，痛苦，轮回，分别，功德，所知，这九种相的究竟，因此称为般若波罗蜜多。此外，从那之后获得的，具有分别和无分别的智慧，如明镜般的智慧，平等性，个别观察，成所作智等，也是从那因中产生的，因此可以将果安立为因，称为般若波罗蜜多。声闻和独觉的究竟地，属于阿罗汉道的智慧，也是般若波罗蜜多的同类因，因此是般若波罗蜜

【英语翻译】
The meaning of wanting to attain Buddhahood is to show the intention to attain perfect enlightenment.
Among them, regarding "all dharmas": There are two types of dharmas, namely, the dharmas of complete imputation and the dharmas of perfect accomplishment. Among them, the dharmas of complete imputation belong to the three realms and also belong to the three times. The dharmas of perfect accomplishment are beyond the world, without birth, without cessation, peaceful from the beginning, completely nirvanic by nature, the nature of non-entity, emptiness, and so on. Regarding "in all aspects": There are two aspects, namely, the conventional aspect and the ultimate aspect. Regarding "wanting to attain perfect Buddhahood": There are two types of perfect Buddhahood, namely, the wisdom of all-knowingness and the wisdom of all aspects. Among them, the wisdom of all-knowingness perfectly realizes the dharmas of complete imputation in the conventional aspect. The wisdom of all aspects perfectly realizes the dharmas of perfect accomplishment in the ultimate aspect. Therefore, it is said, "wanting to attain perfect Buddhahood in all aspects." Regarding "Prajnaparamita": In reality, the wisdom that transcends the world, belonging to the non-conceptual, vajra-like samadhi, is the ultimate of aspiration, diligence, afflictions, karma, suffering, samsara, discrimination, qualities, and knowable objects, these nine aspects, therefore it is called Prajnaparamita. Furthermore, the wisdom obtained after that, with and without discrimination, the mirror-like wisdom, equality, individual observation, and the wisdom of accomplishing activities, etc., are also produced from that cause, therefore the result can be established as the cause, and it can be called Prajnaparamita. The ultimate ground of Hearers and Solitary Buddhas, belonging to the wisdom of the Arhat path, is also a similar cause of Prajnaparamita, therefore it is Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ། ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་དུ་མཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད་བར་བྱེད་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང༌། མཆོག་གི་དོན་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས། ས་དང་ས་དག་ལ་གནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པས་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་དེ་དག་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཅི་ཙམ་དུ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མངོན་པར་སྟོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ལས་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤངས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུ

【汉语翻译】
就被称作般若波罗蜜多。诸菩萨从信解行地开始，直到法云地之间，通过听闻、思维、修习等次第而显着增长，以方便摄持，使法界无垢，对于如是性周遍行之义和胜义等，显现证悟的差别，安住于地与地，清净分越来越大，从而获得殊胜证悟差别的智慧，也被称作般若波罗蜜多。名之集合、词之集合、文字之集合完全转变的法，凡是所宣说的那一切，也是成办、证悟、圆满那些智慧之地的，安住于等持的所有事物之差别，是能证悟之因，因此被称作般若波罗蜜多。如是，无论以何种方式显现，凡是大乘之理的一切，也都称作般若波罗蜜多。如是，在这些被称为般若波罗蜜多之中，此处是指属于佛地的智慧，是超越世间的无分别，称作般若波罗蜜多。因此，应当精进于此般若波罗蜜多，意思是说，应当精进于远离一切分别、极其清净的般若波罗蜜多。有些人说，此处所说的般若波罗蜜多，是指大乘，因此是舍弃了声闻乘和独觉乘，是指应当精进于大乘的同义语。有些人说，当般若波罗蜜多是指一切种智的时候，那么，应当精进于般若波罗蜜多，是指应当为了一切种智而精进的同义语。何时，无分别智或者大乘被称为般若波罗蜜多的时候，

【英语翻译】
is called Prajñāpāramitā. Bodhisattvas, starting from the stage of practice with faith and aspiration, up to the Dharma Cloud stage, manifestly increase through the stages of listening, thinking, and meditating, etc., being grasped by skillful means, making the sphere of reality immaculate, manifestly realizing the distinctions of the meaning of suchness that pervades all and the ultimate meaning, etc. By abiding in the grounds and grounds, the portion of purity becomes greater and greater, thereby obtaining the wisdom that brings about the distinction of superior realization, which is also called Prajñāpāramitā. The teachings of the Dharma that completely transform the collection of names, the collection of words, and the collection of letters, all that is taught, are also the cause for realizing the distinctions of all the entities that abide in the samādhi of the ground of accomplishing, realizing, and perfecting those wisdoms, and therefore it is called Prajñāpāramitā. Thus, in whatever way such aspects are manifested, everything that is the way of the Great Vehicle is also called Prajñāpāramitā. Thus, among these that are called Prajñāpāramitā, here it refers to the wisdom belonging to the Buddha-ground, which is beyond the world and non-conceptual, and is called Prajñāpāramitā. Therefore, one should strive in this Prajñāpāramitā, which means that one should strive in the Prajñāpāramitā that is free from all conceptualizations and is utterly pure. Some say that Prajñāpāramitā here refers to the Great Vehicle, therefore it is abandoning the Hearer Vehicle and the Solitary Buddha Vehicle, and it is a synonym for saying that one should strive in the Great Vehicle. Some say that when Prajñāpāramitā refers to omniscience, then striving in Prajñāpāramitā is a synonym for striving for the sake of omniscience. When non-conceptual wisdom or the Great Vehicle is called Prajñāpāramitā,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་གནས་ཏེ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་བའོ། །དེ་ལ་མཉན་བའོ། །བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་ནི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འཆད་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་ན་ནི་སྤྱད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འཆད་པའོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་འོག་ནས་འཆད་པའོ། །བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བར་འོས་པ་སྟེ་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གིས་ནི་གང་གིས་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་བྱ་བ་དང༌། གང་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། གུས་པ་དང༌། འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འདིར་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པས་གནས་པ་སན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
據說，那時應安住於般若波羅蜜多，並精進修持。關於「於般若波羅蜜多精進修持」，精進有三種：於學習精進、於實踐精進、於如實成就精進。其中，聽聞時，於思維等時候，是於學習精進。也就是說，應學習般若波羅蜜多，這將在下文闡述。於修持時，是於實踐精進。也就是說，應實踐般若波羅蜜多，這將在下文闡述。於完全領悟時，是於如實成就精進。也就是說，應精進修持。這將在下文闡述。「應精進修持」的意思是，這是應做之事，是應做之類。這些說明了由誰來做、對誰做、做什麼這三種方式。因為對於聲聞和獨覺乘的行者來說，這是不確定的，所以應由菩薩們自己來做。因為這是所有應成就之事的根本，所以應對般若波羅蜜多本身做。應以不間斷、恭敬和成就等方式精進修持。這裡闡述了圓滿的果、圓滿的因和圓滿的加行這三者。所謂「於一切法，以一切方式現證圓滿菩提」，這是果。所謂「般若波羅蜜多」，這是因。所謂「應精進修持」，這是加行。如《金剛經》中所說的安住、修持和善攝其心。同樣，這裡也說「由於希望於一切法，以一切方式現證圓滿菩提」，這表明了圓滿的意樂，因此是安住。所謂「應精進修持」，這是表明修持。所謂「於般若波羅蜜多」，這是為了於不分別的般若波羅蜜多精進修持，因此表明了善攝其心。如此，由於開頭的陳述，為了理解者們的利益，對於般若波羅蜜多

【英语翻译】
It is said that at that time, one should abide in the Prajnaparamita and strive diligently. Regarding "striving diligently in the Prajnaparamita," there are three types of diligence: diligence in learning, diligence in practice, and diligence in truly accomplishing. Among them, when listening, during times of contemplation, etc., it is diligence in learning. That is to say, one should learn the Prajnaparamita, which will be explained below. When practicing, it is diligence in practice. That is to say, one should practice the Prajnaparamita, which will be explained below. When fully realizing, it is diligence in truly accomplishing. That is to say, one should strive diligently. This will be explained below. "One should strive diligently" means that this is what should be done, it is the kind of thing that should be done. These explain the three ways of who does it, to whom it is done, and what is done. Because it is uncertain for the Hearers and Solitary Realizers, it should be done by the Bodhisattvas themselves. Because it is the root of all that should be accomplished, it should be done to the Prajnaparamita itself. One should strive diligently in ways such as without interruption, with respect, and with accomplishment. Here, the perfect fruit, the perfect cause, and the perfect application are explained. The so-called "manifestly and completely awakening to perfect enlightenment in all ways in all dharmas" is the fruit. The so-called "Prajnaparamita" is the cause. The so-called "one should strive diligently" is the application. Just as it is said in the Vajracchedika about abiding, practicing, and thoroughly grasping the mind. Similarly, here it is also said, "Because of desiring to manifestly and completely awaken to perfect enlightenment in all ways in all dharmas," this shows the perfect intention, therefore it is abiding. The so-called "one should strive diligently" is showing practice. The so-called "in the Prajnaparamita" is in order to strive diligently in the non-discriminating Prajnaparamita, therefore it shows thoroughly grasping the mind. Thus, due to the initial statement, for the benefit of those who understand, regarding the Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འབྲིང་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བས། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞུ་བ་བརྩམས་སོ། །དེས་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞི་ཡང་འོག་ནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་
གཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་དང༌། གོས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་བོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་བོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་བོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་གནས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ར

【汉语翻译】
圆满波罗蜜多之后，世尊不再说话。在那之后，为了区分静命论师为那些想要理解的人解释中间部分的情况，世尊菩萨摩诃萨想要在一切方面完全证悟一切法，应该如何精进于般若波罗蜜多？于是开始了请问。因此，他提出了四个要点：如何成为菩萨摩诃萨？如何想要在一切方面完全证悟一切法？如何是般若波罗蜜多？以及应该如何精进？这四个方面将在下文中根据情况进行阐述。其中，舍利弗，对于这位菩萨摩诃萨，以不住的方式安住于般若波罗蜜多，因为不执着于布施、舍弃和接受，所以完全

【英语翻译】
After perfecting the pāramitā, the Blessed One became silent. After that, in order to distinguish the occasion when the venerable Śāriputra explained the middle part for the sake of those who wanted to understand, the Blessed One, the Bodhisattva Mahāsattva, desiring to fully awaken to all dharmas in all aspects, how should one strive in the Prajñāpāramitā? Thus, the request was initiated. Thus, he requested four aspects of the teaching that were briefly stated: How does one become a Bodhisattva Mahāsattva? How does one desire to fully awaken to all dharmas in all aspects? What is the Prajñāpāramitā? And how should one strive? These four aspects will be shown below according to the occasion. Among them, Śāradvatīputra, for this Bodhisattva Mahāsattva, abiding in the Prajñāpāramitā in a non-abiding manner, because there is no perception of giving, relinquishing, and receiving, therefore completely

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་པའམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་
ཤེས་རབ་བམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེས་བསྐྱོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། དེའི་ཚེ་ནི་དེ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའམ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དང་པོར་སྙིང་རྗེས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དག་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་བསམ་པ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་དག་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱས་པའི

【汉语翻译】
如《金刚经》中所示，安住、修习和摄持心之法。其中，以不住之方式，“安住于般若波罗蜜多”是指，舍弃希求其他果位之殊胜，以慈悲之力量，生起利益一切有情和成办安乐之意乐，并以智慧之力量，无论是三界还是所有诸法，不住于任何处，此即是安住于般若波罗蜜多。意即不住于一切处，即是安住于般若波罗蜜多。此处所谓般若波罗蜜多，是指一切种智，或无分别智，或大乘。与菩提道相合之行即是修习，因此说应圆满布施波罗蜜多。究竟而言，对一切法不起分别念，即是三轮清净，因此说，由于不执著布施之物、施者和受者，故以无施之方式行布施。菩萨以慈悲心驱使，将一切众生所欲之物皆施予，然此时仅可称之为布施，而非布施波罗蜜多。何时行布施，或布施之后，以四种观察进行观察，并如实以四种了知进行了解，然后以智慧进行清净，此时则因善加修习而称为波罗蜜多。菩萨首先以慈悲心行一切事业，然后以智慧进行清净。因此，慈悲是修习之因，智慧是清净之因，慈悲是意乐清净之因，智慧是加行清净之因，慈悲是安住于世俗谛而修习之因，智慧是安住于胜义谛而清净之因，慈悲是为了一切有情而行一切事业之

【英语翻译】
As shown in the Diamond Sutra, the methods of abiding, practicing, and holding the mind. Among them, in the manner of non-abiding, "abiding in the Prajnaparamita" means abandoning the desire for the distinction of other fruits, generating the intention to benefit all sentient beings and accomplish happiness by the power of compassion, and by the power of wisdom, whether it is the three realms or all dharmas, not abiding in any place, this is called abiding in the Prajnaparamita. It means that not abiding in all places is abiding in the Prajnaparamita. Here, the so-called Prajnaparamita refers to the omniscient wisdom, or non-discriminating wisdom, or Mahayana. The practice that is in accordance with the path of Bodhi is practice, therefore it is said that the perfection of generosity should be fulfilled. Ultimately, not having any discriminating thoughts about all dharmas is the purity of the three wheels, therefore it is said that because there is no attachment to the object of generosity, the giver, and the receiver, generosity should be practiced in the manner of non-generosity. Bodhisattvas, driven by compassion, give all things that all sentient beings desire, but at this time it can only be called generosity, not the perfection of generosity. When generosity is practiced, or after generosity is given, it is observed with four kinds of observation, and understood with four kinds of knowledge as it is, and then purified with wisdom, at this time it is called Paramita because of good practice. Bodhisattvas first do all activities with compassion, and then purify them with wisdom. Therefore, compassion is the cause of practice, wisdom is the cause of purification, compassion is the cause of pure intention, wisdom is the cause of pure action, compassion is the cause of abiding in the conventional truth and practicing, wisdom is the cause of abiding in the ultimate truth and purifying, compassion is the cause of doing all activities for the benefit of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བགྲང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བགྲང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་དང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བརྟགས་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས། དེ་བཞིན་དུ་
གནས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ནི་སུས་ཀྱང་སྦྱིན་པའམ། བླང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། མལ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་རིགས་པ་དེས་དངོས་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ལ་གཏོང་བ་པོ་དང༌། སློང་བ་ལ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་མི་དམིགས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དང་པོར་རྒྱུ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པར་གྱུར་བ་སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེ་ཡང་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དག་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མི་འགལ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐབས་མཁས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུས་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། དོན་དམ་པ་མི་འཛ

【汉语翻译】
因此被算作福德之聚。以智慧为证，为菩提之义而行，则被算作智慧之聚。因此，应以不舍之方式圆满布施波罗蜜多，如是说。在此，菩萨众从初地证悟真如开始，所有行为皆于胜义谛中观察，以现量见真如，如是安住，而非其他。彼真如于行布施之时，亦无人能布施或受取，因此胜义谛中实无有舍。饮食、卧具等之舍，皆安住于遍计所执之法，如梦境与幻化，非为真实。如是，远离胜义谛中舍之体性，即名为不舍之方式。以不舍之理，于事物不观待所施之物，于自身不观待布施者，于乞者不观待受取者，三者皆不可得，因其远离不可得之自性。应圆满布施波罗蜜多。最初，因是安住于以慈悲力之世俗谛，以世间行之方式行布施。其后，以智慧力安住于胜义谛，以出世间行之方式，若以智慧完全观察一切，则于彼时，一切皆成无所缘，是则名为圆满布施波罗蜜多。因此，最初发心之所缘，有情与菩提二者皆未舍弃，因此菩萨之名亦具意义。如是，若所施之物、布施者、受取者皆不可得，且布施极相违背，当如何使其不相违背而行之？答：善巧方便乃波罗蜜多之加持所致，善巧方便波罗蜜多乃执持世俗之慈悲与不执

【英语翻译】
Therefore, it is counted as an accumulation of merit. Through wisdom, acting for the sake of enlightenment, it is counted as an accumulation of wisdom. Therefore, it is said that the perfection of generosity should be perfected in a way that does not abandon. Here, Bodhisattvas, from the first ground onwards, having realized suchness, all actions are examined in the ultimate sense. Seeing suchness directly, they abide in suchness, and not otherwise. That suchness, even when giving, cannot be given or taken by anyone. Therefore, in the ultimate sense, there is nothing called giving. Giving of food, drink, bedding, and so on, all abide in the imputed dharmas, like dreams and illusions, and are not real. Thus, the very absence of the characteristic of giving in the ultimate sense is called the way of non-abandonment. By the reasoning of non-abandonment, one does not perceive the object to be given, oneself as the giver, and the beggar as the receiver. Because it is devoid of the nature of non-perception, the perfection of generosity should be perfected. Initially, the cause is to abide in the conventional mode of the power of compassion, and to give according to worldly conduct. Then, by the power of wisdom, one abides in the ultimate mode, and by the power of transcendent conduct, if everything is completely examined by wisdom, then at that time, when everything becomes without an object of focus, it is called the perfection of generosity. Therefore, initially, the objects of focus of the generation of the mind, sentient beings and enlightenment, are not abandoned. Therefore, the name Bodhisattva also becomes meaningful. If the object to be given, the giver, and the receiver are imperceptible, and the giving is extremely contradictory, then how can it be made to act without contradiction? Skillful means become possible through the power of the perfections. The perfection of skillful means is compassion that grasps conventional truth and does not grasp

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་སྐམ་ལ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཆུ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཡང༌། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པས་འགལ་བ་མེད་པར་གྲོགས་བྱས་
ནས་ཅིག་ཅར་སྒྲུབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་དེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་ནས་ཀྱང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དེའི་བཤད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་ལྷག་པར་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བར་ལྷག་པར་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་གི་མྱུར་ཞིང་མྱུར་དུ་མཐོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷག་པར་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་ཏེ། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པས། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འོག་ནས་ཀྱང་བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་བཟོད་པ་དང༌། བཟོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་རྣམས་མི་དམིགས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འོག་ནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་འཆད་དོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཆུད་པ་དང༌།
གུས་པ་དང༌། ནན་ཏན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པར་

【汉语翻译】
以二者相违背的智慧，就像在陆地行走和在水中行走的生物的交合一样，虽然已经确定是非常矛盾的，但是以交合的方式不矛盾地作为朋友，一起修行直至菩提，如果修习所有福德资粮和智慧资粮，就会成为利益菩萨们的殊胜之物，从下面开始也会在各种情况下出现对它的解说。为了不产生堕落，特别是为了不产生堕落，应当圆满戒律的波罗蜜多。菩萨是，在家菩萨的律仪学处和出家律仪的学处，如果如理受持而住，即使产生堕落，也不会超过时间而产生更大的堕落，而是迅速地忏悔，因此说为了不产生堕落，特别是为了不产生堕落。这里也趋向于安住于般若波罗蜜多，我具有戒律，我是戒律，这是破戒的戒律，由于不缘三分别念，应当了知三轮清净，就像下面也会说，我具有戒律，这是戒律，这是破戒的戒律，不要生起这样的傲慢。为了没有扰乱，应当圆满安忍的波罗蜜多，这是显示了安忍波罗蜜多的自性，也就是以悲心的力量，对于有情众生的行为了无扰乱，以智慧的力量，了知无我。这里也是，由于不缘安忍，所忍和害心，因此三轮清净，从下面开始会在各种情况下进行阐述。为了身心的精进不退失，应当圆满精进的波罗蜜多，这显示了趣入精进波罗蜜多，恒常不懈怠，

【英语翻译】
With the wisdom that contradicts each other, like the union of creatures that walk on land and those that walk in water, although it has been determined to be very contradictory, they become friends without contradiction in the manner of union, practicing together until enlightenment. If all accumulations of merit and wisdom are cultivated, it will become the supreme means of benefiting Bodhisattvas. From below, explanations of it will appear in various circumstances. In order not to generate downfalls, and especially in order not to generate downfalls, one should perfect the perfection of discipline. A Bodhisattva is one who, as a householder Bodhisattva, upholds the precepts of discipline, and as an ordained person, upholds the precepts of discipline. If one dwells having properly taken these, even if a downfall occurs, it will not exceed the time and generate a greater downfall, but will be quickly confessed. Therefore, it is said that it is for the sake of not generating downfalls, and especially for the sake of not generating downfalls. Here, too, one strives to abide in the Perfection of Wisdom, thinking, "I am endowed with discipline, I am discipline, this is the discipline of the immoral." Since the three concepts are not objectified, one should realize that the three circles are completely pure. Just as it will be said below, "I am endowed with discipline, this is discipline, this is the discipline of the immoral," one should not generate such arrogance. In order to be without disturbance, one should perfect the perfection of patience. This shows the nature of the perfection of patience, which is to be without disturbance towards the actions of sentient beings through the power of compassion, and to realize selflessness through the power of wisdom. Here also, since patience, what is to be endured, and harmful thoughts are not objectified, the three circles are completely pure, which will be explained in various circumstances from below. In order that the diligence of body and mind does not diminish, one should perfect the perfection of diligence. This shows entering into the perfection of diligence, constantly without laziness,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉམས་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོ་རྣམས་མི་དམིགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་གི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་ན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡིག་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དག་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་དག་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གི །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ནི་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཡེང་བ་རྣམས་མི་དམིགས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་མཐོང་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཀླན་ཀར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་གཏོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
要圆满精进波罗蜜多，这是它的总结语。不退转也确实是由智慧和慈悲二者转变而来的。在这里，由于具有精进，并且不执著于精进和懈怠，所以会转变为波罗蜜多。为了没有品尝滋味，要圆满禅定波罗蜜多，这是说，如果为了自己的利益而进入禅定，就会品尝到禅定的滋味，像这样，菩萨对于仅仅为了自己利益的一切行为，都像罪恶一样地加以呵责，那么，哪里会有品尝禅定滋味的作意呢？因此，从有烦恼、清净和无漏的三种禅定中，只是安住于清净和无漏的禅定，不会进入有烦恼的禅定，这是它的总结语。在这里，由于具有等持，并且不执著于等持和散乱，所以会圆满波罗蜜多。由于不执著一切法，所以要圆满智慧波罗蜜多，这是说，因为仅仅见到如是性，所以不执著世俗的遍计所执的一切法，并且也不分别胜义谛，因此会成为智慧波罗蜜多。那么，如何安住于智慧波罗蜜多，从而圆满智慧波罗蜜多呢？当智慧波罗蜜多被称为一切种智和大乘时，就不会有争论。当它被称为无分别智时，也会想到胜义中没有任何智慧波罗蜜多的法，因此智慧的
波罗蜜多，即无分别的自性，安住于无分别智的波罗蜜多，那时，三界等都只是如是性。世俗中产生的智慧，属于加行道，虽然是分别的自性，但会被无分别智所圆满。

【英语翻译】
The concluding words are: 'One should perfect the perfection of diligence.' That which is irreversible is indeed transformed by wisdom and compassion. Here, too, because one possesses diligence and does not fixate on diligence and laziness, it becomes a perfection. Because there is no tasting of flavor, one should perfect the perfection of meditation. This means that if one enters meditation for one's own sake, one will taste the flavor of meditation. Thus, bodhisattvas denounce all actions done solely for their own benefit as if they were sins. How, then, could there be any attention to tasting the flavor of meditation? Therefore, from among the three meditations—those with afflictions, those that are pure, and those that are without outflows—one only abides in those that are pure and without outflows; one does not enter into those with afflictions. These are the concluding words. Here, too, because one possesses samadhi and does not fixate on samadhi and distraction, one will perfect the perfection. Because one does not fixate on all phenomena, one should perfect the perfection of wisdom. This means that because one sees only suchness, one does not fixate on all phenomena that are conventionally imputed, nor does one conceptualize the transcendent. Therefore, it becomes the perfection of wisdom. How, then, does one abide in the perfection of wisdom and perfect the perfection of wisdom? When the perfection of wisdom is called omniscience and the Great Vehicle, there will be no dispute. When it is called non-conceptual wisdom, one also thinks that there is no dharma of the perfection of wisdom in ultimate reality. Therefore, the perfection of
wisdom, which is the nature of non-conceptualization, abides in the perfection of non-conceptual wisdom. At that time, the three realms and so forth are exhausted as mere suchness. Wisdom that arises conventionally, which belongs to the path of application, although it is of the nature of conceptualization, is perfected by non-conceptual wisdom.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་དགོངས་པས་ཀླན་ཀར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཅན་དང་ཤེས་རབ་དང༌། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་མི་དམིགས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་ཟིན་ནས། ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་རིགས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཡང་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བཞེད་ཅིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལྷུར་ལེན་པས། ཅི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཡང༌། སྔོན་གྱི་རྩོལ་བའི་ཤུགས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འགྲུབ་པའི་
ཕྱིར་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་དག་འཁོར་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་ནས་ཡིད་བྱུང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་ནས་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་རྩོལ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུས་འབད་མི་དགོས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དུ་གཟིགས་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས

【汉语翻译】
已经完结的缘故，就称为般若波罗蜜多。因此安住于般若波罗蜜多，以修习般若波罗蜜多为意乐，就不会有过失。这里也要了知，因为不缘念有智慧者和智慧，以及邪慧等，所以三轮是完全清净的。这样不分别的波罗蜜多的行持已经说完，现在要显示没有烦恼的菩提方面的行持，也就是舍罗达底之子菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，因为不缘念念住，所以要圆满四念住等等这样说了。修习菩提方面的法，对于声闻和缘觉的乘人是趋入寂灭的因，对于他们才是合理的，如果说是对于菩萨就不合理，如果这样想，这也是没有过失的，因为菩萨们是想如所有尽所有地通达一切法，并且以不缘念一切法为要，那么菩提方面的法究竟是实有还是没有呢？对他们这样完全观察是合理的。如果那样，以修习菩提方面的法的缘故，就会现前寂灭，然而菩萨们从入流果乃至阿罗汉之间也会证得吗？即使这样，也是因为往昔精勤的力量的缘故能够成就，所以这没有过失。那些见到轮回的过患而厌离，见到寂灭的功德而寻求和成办寂灭的人，他们以往昔精勤的力量，以修习念住的缘故，不用勤作也会现前寂灭，菩萨们对于轮回和寂灭心平等，以成办利益一切有情和安乐为要，他们因为是有利于有情的因，所以在轮回也像寂灭一样视为功德，利益有情。

【英语翻译】
Because it is completed, it is called Prajñāpāramitā. Therefore, abiding in Prajñāpāramitā, with the intention of practicing Prajñāpāramitā, there will be no fault. Here also, it should be understood that because there is no conceptualization of the wise and wisdom, as well as corrupt wisdom, the three spheres are completely pure. Having finished explaining the practice of non-discriminating pāramitā, now the practice of the bodhi side without afflictions is to be shown, that is, Sharadvatiputra Bodhisattva Mahāsattva abides in Prajñāpāramitā, because there is no conceptualization of mindfulness, so the four mindfulnesses must be perfected, and so on. The practice of the dharmas on the side of bodhi is the cause for the Hearers and Solitary Realizers to enter into Nirvana, and it is reasonable for them, but if it is said that it is unreasonable for Bodhisattvas, if you think so, this is also without fault, because Bodhisattvas want to fully understand all dharmas in all aspects, and take non-conceptualization of all dharmas as essential, then are the dharmas on the side of bodhi ultimately existent or non-existent? It is reasonable to fully examine them in this way. If that is the case, by the cause of practicing the dharmas on the side of bodhi, Nirvana will be manifested, however, will Bodhisattvas also attain from Stream-enterer to Arhat? Even so, it is because of the power of past effort that it can be accomplished, so there is no fault in this. Those who see the faults of samsara and become disgusted, see the merits of Nirvana and seek and accomplish it, they, by the power of past effort, by the cause of practicing the mindfulnesses, will manifest Nirvana without effort, Bodhisattvas have equanimity towards samsara and Nirvana, take the accomplishment of benefiting all sentient beings and happiness as essential, they, because it is a cause that benefits sentient beings, regard samsara as a merit like Nirvana, and benefit sentient beings.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་བར་གཟིགས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འོག་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་ནས་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ལས་འཆད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང། རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང༌།
དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་གཉིས་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འབུམ་པ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བས་ན། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད། འབད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡིག་པ་མི་

【汉语翻译】
因为不是（涅槃）的处所。对于涅槃也像轮回一样看到不一致，并且仅仅是法性，因此将二者都看作是平等性，因为以无所缘的自性来各自证悟，所以修习菩提分法。这些仅仅是使菩提分法现前，而不是为了使入流果等或涅槃现前而安住，而是称为完全熟悉它的智慧。像这样，从下面也安住于菩提分法，知道这是应该完全熟悉的时候，而不是应该现前的时候等等，从显示完全熟悉的智慧中进行讲解。因为不缘取忆念，所以要圆满四念住，就是对于身体、感受、心、法和四种行相进行随观的四种，称为四念住。以前完全了解之后，在其后如实地完全了知时，身体、感受、心、法，

【英语翻译】
Because it is not the place of (Nirvana). Regarding Nirvana, just as with Samsara, one sees inconsistencies, and since it is merely the nature of Dharma, both are seen as equality. Because of individually realizing the nature of non-objectification, one meditates on the aspects of enlightenment. These are merely to make the aspects of enlightenment manifest, but not to abide for the sake of making manifest the fruit of stream-entry, etc., or Nirvana. Rather, it is called the wisdom of being completely familiar with it. Like this, from below also, abiding in the aspects of enlightenment, knowing that this is the time to become completely familiar, and not the time to make manifest, etc., it will be explained from the teaching of the wisdom of complete familiarity. Because mindfulness is not objectified, one should perfect the four mindfulnesses, which are the four ways of following after the body, feeling, mind, and phenomena, and the four aspects, which are called the four mindfulnesses. Having previously fully understood, and then fully realizing them as they are, the body, feeling, mind, and phenomena,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང༌། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད། འབད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བཞིས་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་
དང། འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྟེན་དང་གཞི་ཡིན་པས་རྐང་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་དབང་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་གོམས་པའི་མཐུས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཏེ། མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དུས་ན། དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རྒྱུ་དང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
生起善法者，为断除而生起欲乐等，未生起善法者，为生起而生起欲乐等，已生起善法者，为住立、增长、不衰退、圆满而生起欲乐，精进，发起勤奋，心极执持。名为圆满四神足，即具有欲定断行之神足，具有心定断行之神足，具有勤定断行之神足，具有观定断行之神足，修习此等禅定，以禅定能获得神通、圣者功德，以及大财富之因、所依及根本，如足一般，故名神足。圆满五根，即信根、精进根、念根、定根、慧根等。以信等之力，能获得无漏之法性，故名根。圆满五力，即信等五根，以串习之力，不为烦恼品所胜，具有威力，故名五力。圆满七菩提分，即念正等觉支、择法正等觉支、精进正等觉支、喜正等觉支、轻安正等觉支、定正等觉支、舍正等觉支。于初地以菩提自性证悟法性之时，念等为此等之因与助伴，故名菩

【英语翻译】
Generating aspiration to abandon arisen virtuous dharmas, and generating aspiration to generate unarisen virtuous dharmas, and generating aspiration for arisen virtuous dharmas to abide, increase, not decline, and be perfected. Strive, exert effort, apply diligence, and hold the mind firmly. The perfection of the four legs of miraculous power means cultivating the leg of miraculous power that possesses the concentration of aspiration and the activity of abandoning, the leg of miraculous power that possesses the concentration of mind and the activity of abandoning, the leg of miraculous power that possesses the concentration of diligence and the activity of abandoning, and the leg of miraculous power that possesses the concentration of investigation and the activity of abandoning. Because these four concentrations are the cause, support, and basis for obtaining miraculous powers, noble qualities, and great wealth, and are like legs, they are called legs of miraculous power. The perfection of the five faculties means the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. Because one obtains the nature of uncontaminated dharma by the power of these, such as faith, they are called faculties. The perfection of the five powers means that those five faculties, such as faith, become powerful because they are not overcome by the forces of affliction due to the strength of habituation, and are therefore called the five powers. The perfection of the seven branches of enlightenment means the branch of enlightenment of mindfulness, the branch of enlightenment of discriminating dharma, the branch of enlightenment of diligence, the branch of enlightenment of joy, the branch of enlightenment of pliancy, the branch of enlightenment of concentration, and the branch of enlightenment of equanimity. At the time when one realizes the nature of dharma with the nature of enlightenment on the first ground, these, such as mindfulness, become the cause and companion, therefore called bo-

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཏེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་འདི་ཡང་འོག་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ།།
ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བགྲང་ངོ༌། །འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མཚན་མའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པས་ཞི་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མཐོང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ནས། ཕྱིས་དེ་ལ་སྨོན་པའི་གནས་སུ་མི་བྱེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས། དེ་ནི་བར་ད

【汉语翻译】
称为菩提之支分。为了圆满圣道八支，即是：正见、正思、正语、正业边、正命、正勤、正念、正定。从获得初地到十地之间，在修习道时，因为具有这些，所以称为圣道八支。修习菩提之支分，这在下面宣说大乘时会详细阐述。

因为正确断除等的体性是无实有之自性，所以正确断除等，要完全了知为无所缘之自性，并且安住于般若波罗蜜多，如此宣说能圆满菩提之支分诸法。所谓要圆满空性之等持，是指三种解脱门与修习菩提分相顺应，并且为了获得涅槃，所以在菩提分之中计算。此处因为属于菩提心之场合，所以说是三种等持。其中，所谓的空性之等持，其圆满成就之相是：以遍计所执之相而空，以遍计所执之相而空，如此修习空性之相，心一境性，称为空性之等持。不可言说的胜义谛，如同虚空一般，远离色等一切相，无相之相，一切戏论寂灭，因此修习寂静之相，心一境性，称为无相之等持。同样地，见到三界诸法为无实有自性之相，对于一切法安立不合意的想，之后不将之作为希求之处，如实随观，心一境性，称为无愿之等持。如此，宣说了无烦恼之菩提分之行，那是中

【英语翻译】
It is called a branch of enlightenment. To perfect the Noble Eightfold Path, namely: Right View, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and Right Samadhi. From the attainment of the first bhumi to the tenth bhumi, when engaging in the path of meditation, it is called the Noble Eightfold Path because it possesses these. The cultivation of the branches of enlightenment will also be explained in detail below when the Great Vehicle is taught.

Because the nature of right abandonment and so on is the nature of non-entity, right abandonment and so on should be fully understood as the nature of having no object of focus, and abiding in the Perfection of Wisdom. It is said that the dharmas of the aspects of enlightenment are thus perfected. The so-called perfection of the samadhi of emptiness means that the three doors of liberation are in accordance with the cultivation of the aspects of enlightenment, and because it leads to the attainment of nirvana, it is counted among the aspects of enlightenment themselves. Here, because it belongs to the context of the Bodhisattva, it is referred to as the three samadhis. Among them, the so-called samadhi of emptiness, its perfectly accomplished aspect is: empty of the characteristic of complete imputation, empty of that aspect of complete imputation. Thus, if one meditates on the aspect of emptiness, and the mind becomes one-pointed, it is called the samadhi of emptiness. That inexpressible ultimate truth, like the sky, is separated from all characteristics such as form, the characteristic of no sign, all elaborations are pacified, so if one meditates on the aspect of peace, and the mind becomes one-pointed, it is called the signless samadhi. Similarly, seeing the three realms as the aspect of the nature of non-entity, having established the perception of disagreement with all dharmas, and later not making it a place of longing, truly following and seeing, when the mind becomes one-pointed, it is called the wishless samadhi. Thus, having shown the practice of the aspects of enlightenment without afflictions, that is the middle

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གཅོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་
གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བྱ་དགོས་པས། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཆར་ཡང་དེར་འདུས་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། ཕྱིས་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སླར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་རྣམས་ཏེ། བསམ་གཏན་དེ་དག་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་གཉིས་ནི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་བསྒོམས་ཏེ། དོན་དམ་པར་བསམ་གཏན་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་མཁས་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པས་བསྒོམ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་
མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་

【汉语翻译】
为了显示不间断地成熟一切有情之行，宣说了“为了无所缘的禅定，应当圆满四禅”等。成熟一切有情也必须依靠世间和出世间的禅定和三摩地之方，以及神通之方和智慧之方来完成。因此，这三个方面的一切法都汇集于此。对此，所有禅定等法首先为了利益有情而以世俗的方式执持，之后如果以胜义的方式完全观察，就不会对禅定等的自性显现执着，而是以慈悲和方便善巧二者再次缘于世俗，从而利益有情，以此安立成熟一切有情的行为。其中，四禅是指色界的初禅、二禅、三禅和四禅。这些禅定中，初禅是具有寻和伺的，二禅是没有寻但只有伺的，三禅和四禅二者既没有寻也没有伺。这些禅定世间之人以我执而修习，声闻和独觉以证悟人无我而修习，菩萨则以证悟法与人二无我而修习。虽然胜义中禅定是无所缘的，但在世俗中，凭借慈悲和方便善巧二者的力量，如其各自的相状而修习。“应当圆满四无量”是指慈、悲、喜、舍。这四者，菩萨也以三种方式修习，是哪三种呢？即缘有情而修习，缘法而修习，以及无所缘而修习。“应当圆满四无色入定”是指空无边处、识无边处、无少所有处、非想非非想处。解脱

【英语翻译】
In order to show the practice of continuously maturing all sentient beings, it is said, "In order to have objectless meditation, one should perfect the four meditations," and so on. The maturing of all sentient beings must also be accomplished through worldly and transmundane meditation and samadhi, as well as through the aspects of clairvoyance and wisdom. Therefore, all three aspects of the Dharma are gathered there. In this regard, all the dharmas such as meditation are first held in a conventional way in order to benefit sentient beings. Later, if one thoroughly examines them in the ultimate sense, one will not be attached to the nature of meditation and so on. Instead, with compassion and skillful means, one again focuses on the conventional and benefits sentient beings, thus establishing the practice of maturing all sentient beings. The four meditations are the first, second, third, and fourth meditations of the form realm. Among these meditations, the first meditation has both investigation and analysis. The second meditation is without investigation but only with analysis. The third and fourth meditations are without both investigation and analysis. These meditations are practiced by worldly people with attachment to self. Hearers and solitary realizers practice them after realizing the selflessness of the person. Bodhisattvas practice them after realizing the selflessness of both phenomena and the person. Although meditation is objectless in the ultimate sense, in the conventional sense, one practices according to their respective characteristics by the power of compassion and skillful means. "One should perfect the four immeasurables" refers to loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Bodhisattvas also practice these four in three ways. What are the three? They are practicing with sentient beings as the object, practicing with phenomena as the object, and practicing without an object. "One should perfect the four formless absorptions" refers to the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. Liberation.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དགུའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །འདུ་ཤེས་བཅུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་བླ་ན་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་ལུང་གི་ཆོས་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པའོ། །དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་སྦྱིན་གནས་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང༌། ངག་གི་སྡོམ་པ་བཞི་བསྡམས་ཤིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བདུན་སྤངས་པའི་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
所谓的“要使八者圆满”，是指观看有色之色，以及内心认为无色而观看外面的色，以及喜爱丑陋之相，以及无边虚空处等四者，以及修习灭尽想受之禅定，这八者。所谓的“要使次第止住之等至九者圆满”，是指四禅定，以及四无色之等至，以及灭尽想受之禅定，这九者。所谓的“要使五神通圆满”，是指天眼，天耳，知他人心，知晓神变之行，以及忆念前世。所谓的“应当修习十想”等，是指为了对治贪欲，而宣说了修习如腐烂等十想。从“应当修习念佛”到“应当修习念天”，宣说了修习六随念，即忆念如来薄伽梵，是明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士等功德。所谓的“应当修习念法”，是指教法和证法。其中教法是指经部等大小乘的经典之功德随念。证法是指入流果之法，以及十力，四无畏，十八不共佛法等功德随念之修习。所谓的“应当修习念僧”，是指八圣士。薄伽梵之声闻僧伽安住于圣道，是善入者，是大布施处，是福田等功德之门而随念之修习。所谓的“应当修习念戒”，是指守护身之三律仪，语之四律仪，断除杀生等七支性

【英语翻译】
The so-called "to perfect the eight" refers to observing forms with color, and observing external forms with the perception of no form internally, and delighting in the aspect of ugliness, and the four such as the sphere of infinite space, and meditating on the samadhi of cessation of perception and feeling, these eight. The so-called "to perfect the nine successive abidings in meditative absorption" refers to the four dhyanas, and the four formless absorptions, and the samadhi of cessation of perception and feeling, these nine. The so-called "to perfect the five supernormal cognitions" refers to the divine eye, the divine ear, knowing the minds of others, knowing the actions of magical powers, and remembering past lives. The so-called "one should cultivate the ten perceptions," and so forth, indicates that in order to counteract desire, one should cultivate the ten perceptions such as putrefaction. From "one should cultivate mindfulness of the Buddha" to "one should cultivate mindfulness of the deities," it is taught to cultivate the six recollections, namely, recollecting the Tathagata, the Bhagavan, who is endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the Knower of the World, the unsurpassed Trainer of beings, and so on, through the qualities. The so-called "one should cultivate mindfulness of the Dharma" refers to the Dharma of scripture and the Dharma to be attained. Among them, the Dharma of scripture refers to the recollection of the qualities of the scriptures of the Great and Small Vehicles, such as the Sutra Pitaka. The Dharma to be attained refers to the cultivation of the recollection of the qualities of the Dharma of the fruit of stream-entry, as well as the ten powers, the four fearlessnesses, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas. The so-called "one should cultivate mindfulness of the Sangha" refers to the eight noble individuals. The Sangha of the Bhagavan's disciples abides in the noble path, is well-entered, is a great field of offerings, and is a field of merit, and so on, through the door of qualities, one should cultivate mindfulness. The so-called "one should cultivate mindfulness of morality" refers to guarding the three vows of body, the four vows of speech, and abandoning the seven aspects of killing, and so on.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལས་བཟང་པོ་དང༌། བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་བརྙས་ཤིང་སྨད་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་ཀྱི། མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་སེམས་སྦྱང་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པའོ། །སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་ཞིང་སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བློ་བསྐྱེད་དེ་འཇུག་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་བར་མྱུར་དུ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་
ནང་དུ་གཏོགས་མོད་ཀྱི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ། སྨོས་པ་ནི་ལྷག་པར་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གླད་པའི་རྒྱས་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ་པའོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའོ། །འཆི

【汉语翻译】
忆念生于天界的功德，应当修习忆念布施，即以布施法、财物、无畏的果报是世间和出世间广大受用的原因为忆念。应当修习忆念天神，即忆念世间和出世间的天神们，是由于行善和大福德之因所生，不应轻蔑和诽谤，而是应当供养和恭敬之处。应当修习忆念呼吸，即为了在禅定和三摩地中调伏和堪能其心，而修习忆念呼吸。应当修习忆念厌离，即缘于生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、扰乱等令人厌恶之处，观察过患而忆念厌离。菩萨的厌离忆念是，一切法皆是无我的自性，但孩童们却生起具有实义之心而行入，见到此而迅速先行了知他们的作意，即称为厌离忆念。应当修习忆念死亡，也包含在厌离忆念之中，但单独分开来说，是因为是更加令人厌离之因。应当修习忆念身体，即为了不贪执身体，观想从头顶到脚底充满各种不净之物。应当修习无常想等三种，即于五蕴苦，修习无常、痛苦、无我想。应当修习不净想，即是简略地显示修习以上所说的十种变坏想。

【英语翻译】
Remembering the merit of being born in the heavens. One should cultivate the remembrance of generosity, that is, remembering that the result of giving Dharma, wealth, and fearlessness is the cause of great enjoyment in the world and beyond. One should cultivate the remembrance of the gods, that is, remembering that the gods of the world and beyond are born from the cause of goodness and great merit, and should not be despised or slandered, but are worthy of offering and respect. One should cultivate the remembrance of breathing in and out, that is, cultivating the remembrance of breathing in and out in order to tame and make the mind suitable for cultivating meditation and samadhi. One should cultivate the remembrance of disgust, that is, focusing on the places that cause aversion, such as birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and disturbance, and contemplating the faults and remembering disgust. The Bodhisattva's remembrance of disgust is that all dharmas are of the nature of selflessness, but children generate a mind with substantial meaning and enter into it, and seeing this, quickly proceeding to know their intention is called the remembrance of disgust. One should cultivate the remembrance of death, which is also included in the remembrance of disgust, but it is mentioned separately because it is a cause of even greater disgust. One should cultivate the remembrance of the body, that is, in order not to be attached to the body, one should contemplate it as being filled with various impurities from the crown of the head to the soles of the feet. One should cultivate the perception of impermanence, etc., the three aspects, that is, one should cultivate the perception of impermanence, suffering, and selflessness in the five aggregates of suffering. One should cultivate the perception of impurity, which is a brief display of cultivating the ten perceptions of decay mentioned above.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་ཡང་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་སྨོས་པས་ལན་གཉིས་སུ་ཟློས་པ་འདྲ་བ། གོང་དུ་སྨོས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྐབས་ཡིན། འདི་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགའ་བར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་སུ་རུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་དེ་ལ་འདོད་པ་མེད་པར་གྱུར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་
ཉིད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་འགོག་པ་མི་དམིགས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ད

【汉语翻译】
应当修习死亡之想，无论何处说到死亡之想，都像是重复了两次。前面所说是随念之时，这是意念之时，所以没有过失。因为不可贪恋，所以应当修习不贪恋一切世间的意念，就是不贪恋世间的道理，一切工巧之处，以及六十四种各样的技艺等等。应当修习不可信赖的意念，就是因为没有如实见到三界中可以贪恋的因，所以对它没有欲望。应当修习了知痛苦，就是从世俗的角度，了知蕴等一切法都是痛苦的，然后在它的下面，也了知它们在胜义中是极其无实的，但为了使众生完全成熟，所以在世俗中了知痛苦的相状，并且也使他人如是了知，这就是了知痛苦，同样，也应将其应用于一切。应当修习了知生起，就是了知蕴、界、处等本身生起，并且了知它的了知也是了知生起。应当修习了知灭尽，就是虽然在胜义中不可得灭尽，但为了在世俗中使众生完全成熟，所以了知灭尽、寂静、殊胜和出离的相状，以及了知它的了知。应当修习了知道，就是如前世俗和胜义的道理一样，了知道、理、修行和出离的相状，以及了知它的了知。应当修习了知灭尽，就是了知一切烦恼和近烦恼，以及痛苦，以及自己和他人的有完全灭尽，并且了知完全灭尽的因，这就是菩萨们了知灭尽。应当修习了知不生，就是了知自己和他人有情众生的所有生

【英语翻译】
One should cultivate the thought of death, and wherever the thought of death is mentioned, it seems like repeating it twice. What was mentioned earlier was the time of recollection. This is the time of thought, so there is no fault. Because there is nothing to be delighted in, one should cultivate the thought of not delighting in all the world, which means not delighting in worldly reasoning, all skillful crafts, and sixty-four kinds of various arts, and so on. One should cultivate the thought of unreliability, which means that because one has not truly seen the cause of attachment in the three realms, one has no desire for it. One should cultivate the knowledge of suffering, which means that from the conventional point of view, one knows that all dharmas, such as the aggregates, are suffering, and then, below that, one also knows that they are extremely unreal in the ultimate sense, but in order to fully ripen sentient beings, one knows the aspect of suffering in the conventional sense, and also makes others know it in the same way, this is knowing suffering, and similarly, it should be applied to everything. One should cultivate the knowledge of arising, which means knowing that the aggregates, elements, and sense bases themselves arise, and knowing that the knowledge of it is also knowing arising. One should cultivate the knowledge of cessation, which means that although cessation is not attainable in the ultimate sense, in order to fully ripen sentient beings in the conventional sense, one knows the aspects of cessation, peace, excellence, and liberation, and the knowledge of it. One should cultivate the knowledge of the path, which is the same as the previous conventional and ultimate principles, knowing the aspects of the path, reason, practice, and liberation, and the knowledge of it. One should cultivate the knowledge of exhaustion, which means knowing that all afflictions and near afflictions, as well as suffering, and the existence of oneself and others are completely exhausted, and knowing the cause of complete exhaustion, this is the bodhisattvas' knowledge of exhaustion. One should cultivate the knowledge of non-arising, which means knowing all the births of oneself and other sentient beings

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤེས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་
པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་ཡང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་བྱེད་ཀྱི། དེ་དག་ཉིད་གོམས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ན་ནི། དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེས་ཆོས་ཙམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་ཡང་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་སྦྱོར་བ་མི་མཛད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པས་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་ཐ་མལ་པས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་བས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི

【汉语翻译】
知不生之因，是菩萨知不生。应修习知法者，谓于世俗中现见一切法，于胜义中知如是性，是为知法。应知随觉者，谓于世俗中以比度知一切法，及虽未现见无常等，然知如是转变，及菩萨随顺于一切法空性，是为何者。应修习世俗知者，谓诸圣者了知有情及瓶等，及菩萨以能缘于色等一切遍计法之心而了知者，是为何者。应修习串习知者，谓以何知，菩萨虽修习解脱门空性、无相、无愿，及菩提分法，然不现证涅槃，唯以彼等串习及能令增长之知，是名为串习知。若现证涅槃，则彼即成入流等，以彼等之必要故，不触及真实边际，唯以彼知修习唯法。若尔，修习能得涅槃之法，云何不现证真实边际耶？谓以不具厌离作意故，如是前已宣说。又现证真实边际之前行，是修习奢摩他和毗钵舍那，然菩萨不作如是能得真实边际之奢摩他和毗钵舍那之修习，唯为增长修习一切法无所缘，以能缘菩提分法故，于未入定之庸常心，而各别分别之。是故以不具奢摩他和毗钵舍那之因缘故，不现证真实边际。此

【英语翻译】
Knowing the cause of non-arising is the Bodhisattva's knowledge of non-arising. "One should cultivate knowing the Dharma" means knowing all Dharmas manifestly in the conventional sense, and knowing Suchness in the ultimate sense, which is knowing the Dharma. "One should know subsequent realization" means knowing all Dharmas through inference in the conventional sense, and knowing that even if impermanence and the like are not manifestly seen, they will change in such a way, and whatever Bodhisattvas know in accordance with the emptiness of all Dharmas. "One should cultivate conventional knowledge" means that all noble ones know sentient beings and pots, etc., and whatever Bodhisattvas know with a mind that focuses on all imputed Dharmas such as form. "One should cultivate familiar knowledge" means that with whatever knowledge, Bodhisattvas, although cultivating the doors of liberation—emptiness, signlessness, wishlessness—and the Dharmas of the aspects of enlightenment, do not manifestly realize Nirvana, but only with the knowledge that familiarizes and increases these, it is called familiar knowledge. If Nirvana were manifestly realized, then that would become a stream-enterer, etc., because of the necessity of those, one would not touch the ultimate limit, but only cultivate only the Dharma with that knowledge. If so, how is it that cultivating the Dharmas that attain Nirvana does not manifestly realize the ultimate limit? It is because one does not possess aversion and mental engagement, as has been said before. Furthermore, the preliminary to manifestly realizing the ultimate limit is cultivating Shamatha and Vipassana, but Bodhisattvas do not engage in cultivating Shamatha and Vipassana that can attain the ultimate limit in this way, but only for the sake of increasing the cultivation of all Dharmas without an object of focus. Because they focus on the Dharmas of the aspects of enlightenment, they separately discriminate with the ordinary mind that is not in meditative equipoise. Therefore, because they do not possess the causes and conditions of Shamatha and Vipassana, they do not manifestly realize the ultimate limit. This

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་འོག་ནས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་སོ་སོར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༌། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བར་སྐབས་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་འཆད་དོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའོ། །ཤེས་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ཚངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྐད་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མཁྱེན་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གཉི་ག་མེད་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་གསུམ་བཤད་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །མི་སློབ་པའི་ལམ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་རིག་པའི་དབང་པོ་འབྱུང་སྟེ། འདི་དག་གི་དབང

【汉语翻译】
如同下面所说，善现，当菩萨摩诃萨以一切种殊胜之空性作意时，虽不以“我当现证”之心而作意，但应作意“此乃应令串习之时，非现证之时”，虽于未入定之境以作意而令心专注，然菩萨摩诃萨于彼时亦不退失菩提分法，亦不现证漏尽，如是等宣说。所谓“以如其声而修”，即任何声音皆名为如其声，了知此即为如其声知。以何等之知，菩萨能分别了知并通达有情地狱、旁生、饿鬼、天、人、梵天等一切之声音与语言，即是如其声知。于一切复应加上“安住于般若波罗蜜多中”，应知此谓以无所缘之方式而修。所谓“应圆满具足有分别、有伺察之等持”等，是显示修习色界之四禅。然彼等四禅亦于胜义中了知为无所缘，于世俗中以方便善巧之力为利有情而修习。其中，初禅具有分别与伺察；二禅则无分别，唯有伺察；三禅与四禅则分别与伺察二者皆无，此将于下文广说。所谓“应圆满未遍知当遍知之根”等，是宣说无漏之三根。于见道位生起正遍未知当知根；于修道位生起具知根；于无学道阿罗汉地生起具知已知的根。此等之根

【英语翻译】
As it is said below, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva contemplates emptiness with all kinds of excellence, although he does not contemplate with the thought, "I shall realize it," he should contemplate, "This is the time to familiarize myself, not the time to realize it." Although he focuses his mind on the object of non-absorption with contemplation, the Bodhisattva-Mahasattva at that time will not fall away from the dharmas of enlightenment, nor will he realize the exhaustion of outflows. Such things are explained.
What is meant by "cultivating by knowing the sound as it is" is that any sound is called "as it is." Knowing that is knowing the sound as it is. With what knowledge does the Bodhisattva separately understand and know all the sounds and languages of sentient beings in hell, animals, hungry ghosts, gods, humans, and Brahmā? That is knowing the sound as it is. To everything, one should add, "Abiding in the Perfection of Wisdom." It should be understood that this means cultivating in a way that is without an object of focus.
What is meant by "one should fully perfect the samadhi with conceptualization and examination" and so on is to show the cultivation of the four dhyanas of the form realm. However, those four dhyanas are also understood as being without an object of focus in the ultimate sense. In the conventional sense, they are cultivated for the benefit of sentient beings through the power of skillful means. Among them, the first dhyana has conceptualization and examination. The second dhyana has no conceptualization, only examination. The third and fourth dhyanas have neither conceptualization nor examination. This will be explained extensively below.
What is meant by "one should perfect the faculty of not fully knowing what should be fully known" and so on is to explain the three uncontaminated faculties. In the path of seeing, the faculty of knowing what is not yet fully known arises. In the path of cultivation, the faculty of full knowledge arises. In the path of no more learning, in the state of an Arhat, the faculty of full knowledge arises. These faculties

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་སྦྱང་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་རྣམས་ལ་བཟང་
ངན་དང་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མི་བརྩན་བར་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང༌། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང༌། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ། ཁ་དོག་སེར་པོ། སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དོང་གའི་མེ་ཏོག་གམ་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེར་པོ། ཁ་དོག་སེར་པོ། སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ། ཁ་དོག་སེར་པོ། སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་
གྱི་གཟུགས་དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བན་དུ

【汉语翻译】
因此，为了获得无漏之法，称为“根”。“完全成就胜处”是指：为了调伏和堪能自心，不重视外境的形色好坏、大小等，而将它们置于自心的掌控之下，随心所欲地了解和观察。这八种胜处是什么呢？以观想内色，观看外面的小色，颜色好的和颜色不好的，并胜伏、了解、胜伏、看到这些色。像这样观想，这就是第一胜处。以观想无内色，观看外面的大色，颜色好的和颜色不好的，并胜伏、了解、胜伏、看到这些色。像这样观想，这就是第二胜处。以观想无内色，观看外面的蓝色，颜色是蓝色的，显现为蓝色，发出蓝色的光芒。例如，像亚麻花，或者瓦拉纳西地方（Varanasi）的优质蓝布，颜色是蓝色的，显现为蓝色，发出蓝色的光芒一样，以观想无内色，观看外面的蓝色，颜色是蓝色的，显现为蓝色，发出蓝色的光芒，这就是第三胜处。以观想无内色，观看外面的黄色，颜色是黄色的，显现为黄色，发出黄色的光芒。例如，像康乃馨花，或者瓦拉纳西地方（Varanasi）的优质黄布，颜色是黄色的，显现为黄色，发出黄色的光芒一样，以观想无内色，观看外面的黄色，颜色是黄色的，显现为黄色，发出黄色的光芒，这就是第四胜处。以观想无内色，观看外面
的红色，颜色是红色的，显现为红色，发出红色的光芒。例如，像班度

【英语翻译】
Therefore, it is called "faculty" in order to obtain the Dharma without outflows. "To fully accomplish the overcoming sources" means: In order to tame and make the mind capable, without valuing the external objects such as good or bad shapes and colors, sizes, etc., but placing them under the control of one's own mind, to know and observe as one wishes. What are these eight overcoming sources? By contemplating internal form, one looks at the small external forms, both good and bad colors, and overcomes, understands, overcomes, and sees those forms. To contemplate in this way is the first overcoming source. By contemplating no internal form, one looks at the large external forms, both good and bad colors, and overcomes, understands, overcomes, and sees those forms. To contemplate in this way is the second overcoming source. By contemplating no internal form, one looks at the external blue color, the color is blue, appearing as blue, emitting blue light. For example, like a flax flower, or a fine blue cloth from Varanasi (Varanasi), the color is blue, appearing as blue, emitting blue light, in the same way, by contemplating no internal form, one looks at the external blue color, the color is blue, appearing as blue, emitting blue light, this is the third overcoming source. By contemplating no internal form, one looks at the external yellow color, the color is yellow, appearing as yellow, emitting yellow light. For example, like a carnation flower, or a fine yellow cloth from Varanasi (Varanasi), the color is yellow, appearing as yellow, emitting yellow light, in the same way, by contemplating no internal form, one looks at the external yellow color, the color is yellow, appearing as yellow, emitting yellow light, this is the fourth overcoming source. By contemplating no internal form, one looks at the external
red color, the color is red, appearing as red, emitting red light. For example, like a Bandhu

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཛི་བའི་མེ་ཏོག་གམ་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐར་མ་པ་བ་སངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་འགྱུར་གྱི། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བདུན་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་པའོ། །ཆུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྦྱངས་ཤིང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡང་
རུང་བས། ཆུབ་པར་གང་བར་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལ་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚིག་སྙན་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་དང་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་ཡང་དག་པ་ལ་དགོད་པའོ། །རྣམ་པར་འགོད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་འགོད་པ་དང༌། བདེན་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་འགོད་པ་དང༌། རིགས་པ་གདགས་པ་རྣམ་པ

【汉语翻译】
如同瞻博迦花，或者波罗奈斯地方上好的红色布料，显现红色，是红色的，看起来像红色，发出红光。同样地，观想内在没有形色，外观是红色的，显现红色，是红色的，看起来像红色，发出红光，这就是第五胜处。观想内在没有形色，外观是白色的，显现白色，是白色的，看起来像白色，发出白光。例如晨星的颜色是白色的，显现白色，是白色的，看起来像白色，发出白光。同样地，观想内在没有形色，外观是白色的，显现白色，是白色的，看起来像白色，发出白光，这就是第六胜处。完全超越一切形色的概念，灭尽有对的概念，不作意各种不同的概念，心想虚空无边，圆满虚空无边处，安住于此，这就是第七胜处。完全超越一切虚空无边处，心想识无边，圆满识无边处，安住于此，这就是第八胜处。所谓“应当圆满通达处”，是为了调伏心性并使其堪能。无论在十方任何地方，无论是地、水、火、风、蓝色、黄色、红色、白色、虚空和识，都应当思惟并作意充满通达，这就是禅定。所谓“应当圆满四摄事”，是为了成熟有情众生，以布施、爱语、利行、同事四种方式，完全摄受一切有情众生，并安立于正道。所谓“应当圆满四种安立”，是指安立法、安立谛、安立理

【英语翻译】
Like a champak flower or a fine red cloth from Varanasi, showing red, being red, appearing like red, emitting red light. Similarly, perceiving that there is no form inside, the external form is red, showing red, being red, appearing like red, emitting red light, this is the fifth overcoming base. Perceiving that there is no form inside, the external form is white, showing white, being white, appearing like white, emitting white light. For example, the color of the morning star is white, showing white, being white, appearing like white, emitting white light. Similarly, perceiving that there is no form inside, the external form is white, showing white, being white, appearing like white, emitting white light, this is the sixth overcoming base. Completely transcending all concepts of form, extinguishing the concepts of resistance, not attending to various different concepts, thinking that space is infinite, perfecting the sphere of infinite space, abiding in this, this is the seventh overcoming base. Completely transcending all spheres of infinite space, thinking that consciousness is infinite, perfecting the sphere of infinite consciousness, abiding in this, this is the eighth overcoming base. The saying, "One should perfect the sphere of understanding," is for the purpose of taming the mind and making it serviceable. In all ten directions, whether it is earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, space, or consciousness, one should contemplate and attend to filling the understanding, this is meditation. The saying, "One should perfect the four objects of gathering," is for the purpose of maturing sentient beings, by completely gathering all sentient beings through the four ways of giving, kind speech, beneficial action, and acting in concert, and establishing them in the right path. The saying, "One should perfect the four establishments," refers to the establishment of Dharma, the establishment of truth, and the establishment of reason.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགོད་པ་དང༌། ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མིང་དུ་བཏགས་ཤིང་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །བདེན་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་མིང་དུ་བཏགས་ཤིང་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །རིགས་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་ཞིང་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས། ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། བྲིས་ཏེ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །བཟོད་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བཟོད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་མོས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། བྱ་དཀའ་བ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་སྒོའི་བཟོད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་དང༌། ཕོངས་པ་འདོད་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འདི་དང་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འཁྲུགས་པ། ཤ་མི་ལྡོན་པ་དང༌། ཞེ་ལ་མི་འཛིན་པའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་དེ། འདི་དག་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པ་འདུ་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ལ་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། སྐྱེ་བ་གང་གཤེ་པའམ། ཁྲོ་བའམ། རྡེག་པའམ། མཚང་འབྲུ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སེམས་ཅན

【汉语翻译】
分类和安立乘。其中，安立法分类是，经部和以歌咏宣说的部类等，为了有情众生的利益而命名和分类。安立谛分类是，为了有情众生的利益，将胜义谛和世俗谛四谛命名和分类。安立理分类是，观待之理、作用之理、成立因之理和法性之理的分类。安立乘分类是，声闻乘、独觉乘和菩萨乘加以区别，并命名而分类。所谓“要圆满十地”是指，要圆满菩萨从极喜地到法云地之间的所有地。所谓“要圆满十行”是指，为了有情众生的利益，要圆满十种法行。十种法行是：书写圣法、读诵、念诵、书写后布施给他人、受持、供养、听闻、思维、修习和为他人宣说。所谓“要圆满十忍”是指：自性忍、对于他人加害不以为意的忍、领受痛苦的忍、对法 निश्चित 信仰的忍、难行之忍、方便门之忍、圣者之忍、一切 प्रकार से 忍、对贫乏欲望的忍和在此世和彼世忍受痛苦。其中，什么是自性忍？即自性不激动、不报复、不怀恨在心。什么是对于他人加害不以为意的忍？即菩萨对加害自己的有情众生，生起这样的想法：这些只是依赖于因缘的造作而已，除此之外，没有我，没有有情，没有生命，没有生者，没有辱骂，没有愤怒，没有殴打，没有揭短，这样想，并且有情

【英语翻译】
Classification and establishment of vehicles. Among them, the classification of the establishment of Dharma is that the Sutra Pitaka and the sections proclaimed by songs, etc., are named and classified for the benefit of sentient beings. The classification of the establishment of truth is that, for the benefit of sentient beings, the four truths of ultimate truth and conventional truth are named and classified. The classification of the establishment of reason is the classification of the reason of dependence, the reason of action, the reason of establishing proof, and the reason of the nature of Dharma. The classification of the establishment of vehicles is to distinguish the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Bodhisattva Vehicle, and to name and classify them. The so-called "to perfect the ten grounds" means to perfect all the grounds of the Bodhisattva from the Joyful Ground to the Cloud of Dharma Ground. The so-called "to perfect the ten practices" means to perfect the ten kinds of Dharma practices for the benefit of sentient beings. The ten Dharma practices are: writing down the holy Dharma, reading, reciting, writing and giving to others, upholding, making offerings, listening, thinking, practicing, and proclaiming to others. The so-called "to perfect the ten kinds of forbearance" refers to: natural forbearance, forbearance of not caring about harm done by others, forbearance of experiencing suffering, forbearance of निश्चित faith in the Dharma, forbearance of difficult practices, forbearance of the gate of skillful means, forbearance of the noble person, forbearance in all प्रकार से, forbearance of desire for poverty, and forbearance of suffering in this life and the next. Among them, what is natural forbearance? That is, one who is naturally not agitated, does not retaliate, and does not hold grudges. What is the forbearance of not caring about harm done by others? That is, the Bodhisattva has such thoughts towards the sentient beings who harm him: These are merely fabrications dependent on conditions, and apart from this, there is no self, no sentient being, no life, no living being, no abuse, no anger, no beating, no exposing of shortcomings, thinking in this way, and sentient beings.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དེ་ཆོས་ཙམ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཆོས་ཙམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ལ་གནས་ནས། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་ཞིང་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། བདག་སྔོན་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། ཞིང་རྨོ་བ་དང༌། ཚོང་བྱ་བ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དོན་མེད་པར་མྱོང་གི །དེ་ནི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་བས་ལྷག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡང་རིགས་ན། དེ་ལས་ཆུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་
མོས་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་ལེན་པར་སྤྱད་པའི་བླས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། བདག་གིས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱས་པས་མོས་པ་རབ་ཏུ་ཞེན་པའོ། །བྱ་དཀའ་བ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དམན་ཞིང་ཁ་ཉེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། རྗེ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང༌། རིགས་དང་རུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དམན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛའ་བཤེས་དང༌། མི་མཛའ་བ་དང༌། ཐ་མལ་པས་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། དེ་གསུམ་བདག་པས་དམའ་བ་དང༌། བདག་དང་མཚུངས་པ་དང༌། བདག་པས་ལྷག་པས་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་ནས་བཟོད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ

【汉语翻译】
之中没有认识，只是安住于法。他安住于这仅仅是法的认识中，对于他人所作的损害，不放在心上而忍耐。什么是领受痛苦的忍耐呢？在此，菩萨应如此学习：我以前在寻求欲乐享受时，为了成为痛苦之因的诸欲，经历了多种痛苦，并领受了耕田、经商、治理国政等等的痛苦，由于无知而无意义地经历。如果为了获得安乐而行善，领受超过以前所受的无数痛苦也是合理的。更何况是比那更小的痛苦呢？应如此如理作意。为了获得菩提，菩萨领受一切痛苦的忍耐。什么是对法 निश्चित（梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：确定）的信解忍耐呢？在此，菩萨以正确地了解和接受法为代价，对三宝的功德、真实性之义、佛和菩萨们的大力、因、果、应获得的意义、我获得它的方法、应知的行为领域长久地习惯，并通过完全清净的智慧正确地成就，从而产生极大的信解。什么是难行之忍呢？那有三种：在此，菩萨忍受卑劣且危险的众生所作的损害；忍受成为君主的自己；忍受种姓和血统极其低劣的众生所作的巨大损害。什么是通往一切之门的忍耐呢？那也有四种：在此，菩萨忍受朋友、非朋友和普通人所作的损害；忍受这三者中比自己低劣、与自己相等和比自己优越者所作的损害。什么是大丈夫的忍耐呢？那应被理解为五种：在此，菩萨从一开始就将忍耐视为利益

【英语翻译】
There is no perception in it, but it abides only in the Dharma. Abiding in that perception of merely Dharma, one endures without minding the harm done by others. What is the patience of experiencing suffering? Here, the Bodhisattva should train in this way: When I previously sought desirable enjoyments, for the sake of those desires that became the cause of suffering, I experienced and underwent many kinds of suffering, such as plowing fields, doing business, and governing kingdoms. Due to ignorance, I experienced them meaninglessly. If it is reasonable to undergo suffering greater than the countless sufferings of the past in order to practice virtue that will lead to happiness, then what need is there to mention lesser sufferings? One should properly contemplate in this way. The Bodhisattva's patience of enduring all suffering in order to attain enlightenment. What is the patience of निश्चित（梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，meaning: certain）faith in the Dharma? Here, the Bodhisattva, at the cost of correctly understanding and accepting the Dharma, develops great faith through the virtues of the Three Jewels, the meaning of reality, the great power of Buddhas and Bodhisattvas, cause, effect, the meaning to be attained, the means by which I attain it, and the field of activity to be known, having long been accustomed to them, and having correctly accomplished perfectly pure wisdom. What is the patience of difficult deeds? There are three aspects to it: Here, the Bodhisattva endures the harm done by inferior and dangerous beings; endures oneself becoming a lord; and endures the great harm done by beings of extremely low lineage and birth. What is the patience that is the gateway to all? There are also four aspects to it: Here, the Bodhisattva endures the harm done by friends, non-friends, and ordinary people; and endures the harm done by those who are inferior, equal, and superior to oneself among these three. What is the patience of a great person? That should be understood as fivefold: Here, the Bodhisattva from the beginning regards patience as beneficial.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་ལ་ཕྱིས་དགྲ་མང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དབྱེན་བྱེད་པ་མང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པར་ཚེ་འཕོ་བའི་དུས་བྱེད་ཅིང་ལུས་ཞིག་སྟེ། ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བས་བདག་ཀྱང་བཟོད་ལ། གཞན་ཡང་བཟོད་པ་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། བཟོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མཐོང་ན་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །
དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་བཟོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་མྱོང་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། བྱམས་པའི་བཟོད་པ་དང། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་འདོད་པས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བཟོད་པ་བྱ་བར་རིགས་པས་བཟོད་པ་བྱ་བའི་ཡི་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང༌། སྔོན་བཟོད་པ་བསྒོམས་བསྒོམས་པས། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རིག་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ལ་ངེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པ་དང། དབེན་པའམ་མི་མང་པོའི་ནང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པ་དང༌། སྔ་དྲོ་དང༌། ཉི་མ་གུང་དང༌། ཕྱི་དྲོ་དང༌། ཉིན་པར་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ན་བའི་ཚེ་དང༌། མིན་པའི་ཚེ་དང༌། དར་བ་དང༌། རྒུད་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མི་རྟོག་པར་བཟོད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚིག་མི་བཟོད་པར་དག་གི་བཟོད་པ་དང༌། མི་འཁྲུག་ཅིང་བསམ་པ་ངན་པ་མེད་པར་ཡིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཕོངས་པ་འདོད་པ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་སློང་མི་མཁས་པར་སློང་བའི་ཉེས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱ་བར་རྩོལ་བ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཆོས་ཚོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བརྩོན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བྲེལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་འབད་པའི་བ

【汉语翻译】
并且，具有忍辱的人，以后不会有很多敌人，不会有很多挑拨离间者，会变得安乐和心安，无有后悔地结束生命，身体坏灭，寿命终结后也会在天界诸神之中出生。因此，如此看待忍辱的利益，我自己也要忍辱，并且劝勉他人忍辱，宣扬忍辱的功德，见到具有忍辱的人会心生欢喜。

那么，菩萨在一切情况下所具有的忍辱是什么呢？有十三种。菩萨因为害怕体验不忍辱所成熟的不悦意果报而忍辱；对众生生起慈悲心而忍辱；以慈爱的忍辱；因为极度渴望无上圆满正等觉，为了圆满忍辱波罗蜜多而忍辱；出家人因为理应忍辱，为了立下忍辱的誓愿而忍辱；往昔串习忍辱，因为会使种姓圆满而自然而然地忍辱；通达一切法无我，了知不可言说且仅是法性，从而对法确信的忍辱；忍受一切损害；对一切都忍辱；无论在寂静处还是在人群中，对一切处境都忍辱；早上、中午、下午、白天、夜晚、过去、未来、现在发生的事情、生病时、不生病时、兴盛时、衰败时，在一切时节都忍辱；身体不作意而忍辱；对不悦意的言语不忍受而清净的忍辱；不嗔怒且没有恶念而以意忍辱，共有十三种。那么，对于匮乏的希求的忍辱是什么呢？也有四种。对痛苦的众生不善巧地乞讨的过失而忍辱；努力使痛苦的众生脱离痛苦而忍辱；对寻求佛法并依教奉行的众生努力说法而忍辱；努力帮助忙碌的众生而

【英语翻译】
Furthermore, a person who possesses patience will not have many enemies in the future, will not have many who create discord, will become happy and content, and will pass away without regret, with the body decaying. After death, they will be born among the gods in the heavenly realms. Therefore, seeing the benefits of patience in this way, I myself will be patient, and I will also encourage others to be patient, proclaim the virtues of patience, and feel joy in my heart when I see someone who possesses patience.

So, what is the patience that a Bodhisattva has in all circumstances? There are thirteen aspects: A Bodhisattva is patient because they fear experiencing the undesirable results that ripen from impatience; being compassionate towards sentient beings; with loving patience; because they greatly desire unsurpassed, perfect and complete enlightenment, they are patient in order to perfect the perfection of patience; because those who have renounced are right to be patient, they are patient in order to make a vow to be patient; having cultivated patience in the past, they are naturally patient because it will make their lineage complete; having realized that all phenomena are without self, and understanding that they are inexpressible and merely the nature of reality, they have patience with certainty about the Dharma; enduring all harm; being patient with everything; being patient in all places, whether in solitude or among many people; being patient at all times, in the morning, at noon, in the afternoon, during the day, at night, in the past, in the future, in the present, when sick, when not sick, when flourishing, and when declining; being patient without mental fabrication of the body; being patient with purification without tolerating unpleasant words; being patient with the mind without being angry and without evil thoughts, there are thirteen in total. So, what is the patience with wanting what is lacking? There are also four aspects: being patient with the fault of begging unskillfully from suffering sentient beings; being patient with striving to free suffering sentient beings from suffering; being patient with striving to teach the Dharma to sentient beings who seek the Dharma and follow the teachings; striving to help sentient beings who are busy and

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཟོད་པ་དང་བཞིའོ། །འདི་དང་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བག་ཡོད་པར་གནས་ཤིང་
དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ན། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། སྦྲང་མ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བཟོད་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ངལ་བ་བཟོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ། སྐྱེ་བ་དང། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བསམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་ལྷག་པར་དད་ཅིང་སེམས་པ་མཆོག་གི་བསམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་ལྷག་པར་སེམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་སེམས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་སེམས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་བརྟན་པའི་བསམ་པ་དང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་དག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ས་དང་པོ་ནས་ས་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་སྟེ་ས་དགུ་པ་དང༌། བཅུ་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་ལ་ལྷག་པར་སེམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང༌། བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་ལ་མི་སླུ་བའི་བསམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་
མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འགྲོགས་ན་བདེ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་བསམ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བའི་བསམ་པ་ད

【汉语翻译】
有四种忍辱。何为在此处和他处忍受痛苦的忍辱？在此，菩萨安住于谨慎，行持善法时，忍受寒冷、炎热、饥饿、干渴、蚊蝇、毒蛇等的损害，忍受身心疲劳，为了对众生慈悲而在轮回中流转时，忍受生、老、病等的痛苦。所谓“要圆满二十种增上意乐”是指：菩萨对佛法生起信心，以智慧了悟之因对佛法生起欢喜心，以及了悟和确定领会的意乐，是菩萨的增上意乐，即有二十种。何为二十种？对佛、法、僧生起增上信心和最胜意乐，以及对菩萨的戒律誓言如实受持生起增上意乐的戒律意乐，以及为了圆满布施、忍辱、精进、禅定、智慧而生起增上意乐的波罗蜜多意乐，以及对法与补特伽罗的无我，以及对胜义谛和法性甚深生起增上意乐的真实义意乐，以及对圆满菩提心一缘专注、决定不移的坚固意乐，以及在胜解行地生起的增上意乐是不清净的意乐，以及从初地到八地之间的增上意乐是清净的，以及究竟地即九地和十地的增上意乐是极清净的，以及对佛和菩萨们不可思议的神通力生起增上意乐，以及使众生行持善法的利益意乐，以及对上师和施处不欺骗的意乐，以及菩萨如法行持，以及与人相处时使人安乐的意乐，以及降伏烦恼和近烦恼以及一切魔业，使它们不成为心的奴仆的意乐，以及视一切有为法为过患的意乐，以及视涅槃为利益的意乐

【英语翻译】
There are four kinds of patience. What is the patience of suffering here and elsewhere? Here, when a Bodhisattva dwells in mindfulness and practices virtue, he endures the harm of cold, heat, hunger, thirst, mosquitoes, poisonous snakes, etc., endures physical and mental fatigue, and when he wanders in samsara out of compassion for sentient beings, he endures the suffering of birth, old age, sickness, etc. The so-called "to perfect the twenty superior intentions" means: the Bodhisattva generates faith in the Buddha's teachings, generates joy in the Buddha's teachings through the cause of understanding with wisdom, and the intention of understanding and definitely comprehending is the Bodhisattva's superior intention, which is twenty kinds. What are the twenty kinds? Generating superior faith and supreme intention in the Buddha, Dharma, and Sangha, and the intention of discipline of generating superior intention in truly upholding the Bodhisattva's vows of discipline, and the Paramita intention of generating superior intention in order to perfect generosity, patience, diligence, meditation, and wisdom, and the intention of the true meaning of generating superior intention in the selflessness of phenomena and individuals, and in the profound ultimate truth and suchness of phenomena, and the steadfast intention of focusing the mind on perfect Bodhi and being determined and unwavering, and the superior intention generated in the stage of practice with aspiration is the impure intention, and the superior intention from the first bhumi to the eighth bhumi is pure, and the superior intention of the ultimate bhumi, i.e., the ninth and tenth bhumis, is extremely pure, and generating superior intention in the inconceivable power of the superknowledges of the Buddhas and Bodhisattvas, and the intention of benefit of causing sentient beings to practice virtue, and the intention of not deceiving the gurus and the objects of offering, and the Bodhisattva practices in accordance with the Dharma, and the intention of making people happy when interacting with them, and the intention of subduing afflictions and near afflictions and all the works of demons, so that they do not become slaves of the mind, and the intention of seeing all conditioned phenomena as faults, and the intention of seeing Nirvana as benefit.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་མཐུན་པའི་བར་དུ་དབེན་པ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་དང༌། རྙེད་པ་དང་བ་ཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་སྤངས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞི་གནས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལས་བྱིང་ཞིང་རྨུགས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལྷག་པར་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །རིག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རིག་པ་དང༌། ཚེ་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བཤེས་པའི་རིག་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་རེག་པ་དང་གསུམ་མོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་
པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་རིག་པའོ། །དེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཅོག་གིས་སྨྲས་པའི་སྐད་བརྡ་ཕྲད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཅོག་གི་སྐད་དུ་གསུང་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤོབས་པ་སུས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཆོས་འདྲི་བའི་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་ད

【汉语翻译】
我，要常常修习菩提之分的诸法之想，以及与修习那些菩提之分之法相合，安住于寂静处的想法，以及不贪图世间的喧嚣、利养和恭敬的想法，以及舍弃小乘而证悟大乘的想法，以及成办一切有情一切利益的想法，共有二十种。要圆满一切智智，所谓一切智智有三种：声闻和独觉的仅是遍知的智慧，菩萨们的道之相遍知的智慧，以及如来的一切相遍知的智慧要圆满。要圆满止观之智，所谓止，即是修习空性之等持，不作意而心一境性安住。所谓观，即是如是心一境性安住之后，不昏沉和掉举，以智慧明晰，从而如实地观见真实的意义。要圆满三种明，即是宿住随念明，死生智明，以及漏尽智明这三种。要圆满四种无碍解，即是法无碍解，义无碍解，词无碍解，以及辩才无碍解。其中，法无碍解，即是如实通达经部等佛陀亲口所说的圣教之法。义无碍解，即是通达那些圣教之法真实意义为何。词无碍解，即是菩萨能够理解天、龙、夜叉等一切有情所说的语言，并且能够用一切有情的语言说法。辩才无碍解，即是菩萨的辩才无人能胜，对于向他人请问佛法毫无阻碍，并且对于他人所

【英语翻译】
I, (resolve to) always contemplate the dharmas that are aspects of enlightenment, and the thought of abiding in solitude in accordance with the contemplation of those very dharmas that are aspects of enlightenment, and the thought of not looking to worldly distractions, gain, and reverence, and the thought of abandoning the Lesser Vehicle and realizing the Great Vehicle, and the thought of accomplishing all the benefits of all sentient beings, these are twenty. (Resolve to) perfect the omniscient wisdom, which is of three kinds: the wisdom of the Hearers and Solitary Buddhas, which is merely the knowledge of all; the wisdom of the Bodhisattvas, which is the knowledge of the aspects of the path; and the wisdom of the Tathagatas, which is the perfect knowledge of all aspects. (Resolve to) perfect the knowledge of tranquility and insight. Tranquility is the mind abiding in one-pointedness, without conceptualization, while meditating on the samadhi of emptiness. Insight is when the mind abides in one-pointedness in that way, without becoming dull or drowsy, and is made clear by wisdom, thereby seeing the true meaning as it is. (Resolve to) perfect the three knowledges, which are: the knowledge of remembering past lives, the knowledge of the transference and birth of beings, and the knowledge of the exhaustion of defilements. (Resolve to) perfect the four kinds of analytical knowledge, which are: analytical knowledge of dharma, analytical knowledge of meaning, analytical knowledge of expression, and analytical knowledge of eloquence. Among these, analytical knowledge of dharma is the correct understanding of the scriptural dharmas spoken from the mouth of the Buddha, such as the Sutra Pitaka. Analytical knowledge of meaning is the understanding of what the true meaning of those scriptural dharmas is. Analytical knowledge of expression is when a Bodhisattva understands the language spoken by all sentient beings, such as gods, nagas, and yakshas, and speaks the Dharma in the language of all sentient beings. Analytical knowledge of eloquence is the Bodhisattva's eloquence that cannot be overcome by anyone, and there is no obstruction in asking others about the Dharma, and for what others

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པ་ལ་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་བསྙེམས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་གིས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒལ་བའི་གཞི་དང༌། གཏན་ཚིགས་མེད་དེ་བརྒལ་དུ་དོགས་པ་མེད་པས་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཟག་པ་རྣམས་བག་ཆགས་ཡན་ཆད་སྤངས་ཏེ། ཟད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཟག་པ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་སུན་དབྱུང་ཞིང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བརྒལ་དུ་མེད་དེ། མི་དོགས་ཤིང་མི་འཇིགས་པ་ནི་བག་མེད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང༌།
ཁྲེལ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་ཐོག་ཏུ་མ་བབ་པ་མེད་པས་ན་སུས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བརྒལ་དུ་མེད་དེ། མི་འཇིགས་ཤིང་མི་དོགས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་སུས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒལ་ཞིང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མེད་དེ། མི་དོགས་ཤིང་མི་འཇིགས་པའོ། །མ་ཉམས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྔར་ཡང་བཤད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་བཤད་དོ། །ནོར་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོག

【汉语翻译】
具有书面回答的无碍辩才。圆满四无畏是指对现证菩提的无畏，对烦恼漏尽的无畏，对如实宣说障碍法的无畏，对宣说决定出离道的无畏。其中，对现证菩提的无畏是：如来对一切法，在胜义谛和世俗谛的体性方面，如实通达而现证菩提，无论天、魔、梵天，还是沙门、婆罗门等具有神力、神通和功德，自诩为智者的人，都无法找到理由和根据来反驳说“不是现证菩提”，因此称为对现证圆满菩提的无畏。对烦恼漏尽的无畏是：如来断除了贪欲等烦恼的诸漏，乃至习气都已断除，了知诸漏已尽，无人能反驳说“诸漏未尽”，也无法用理由来驳倒，因为不怀疑、不畏惧。对于无惭、不知羞耻、无愧等法，说它们是圣道和善法的障碍，这与事实完全相符，无人能用理由反驳说“不是障碍法”，因此不畏惧、不怀疑。对宣说决定出离道的无畏是：如来说解脱道是获得涅槃之因，无论沙门还是婆罗门，都无法反驳说“不是解脱道”，也无法改变，因此不怀疑、不畏惧。圆满不退失的五神通是指：在众生的死亡和转生中，始终具有五神通，因为神通没有退失，所以称为神通不退失。圆满六度是指：虽然之前已经讲过六度，但在这里，也讲了属于成熟有情的部分。圆满七财

【英语翻译】
Possessing fearless and unimpeded eloquence in written responses. To perfect the four fearlessnesses means fearlessness regarding complete enlightenment, fearlessness regarding the exhaustion of defilements, fearlessness regarding the definitive teaching of obstructing dharmas, and fearlessness regarding the teaching of the path of definite emergence. Among these, fearlessness regarding complete enlightenment means that the Tathagata has completely understood all dharmas in their true nature, both conventionally and ultimately, and has attained complete enlightenment. No god, demon, Brahma, or ascetic, Brahmin, or anyone else with power, magical abilities, or qualities, who claims to be wise, can find any basis or reason to argue that it is not complete enlightenment. Therefore, it is called fearlessness regarding complete and perfect enlightenment. Fearlessness regarding the exhaustion of defilements means that the Tathagata has abandoned all defilements, such as desire, along with their latent tendencies, and knows that they are exhausted. No one can refute this by saying that the defilements are not exhausted, and no one can argue against it with reason. There is no doubt or fear. Saying that shamelessness, lack of embarrassment, and immodesty are obstacles to the noble path and virtuous qualities is perfectly true, and no one can argue with reason that they are not obstructing dharmas. Therefore, there is no fear or doubt. Fearlessness regarding the teaching of the path of definite emergence means that the Tathagata teaches that the path of definite emergence is the cause for attaining nirvana. No ascetic or Brahmin can refute this by saying that it is not the path of definite emergence, and no one can change it. Therefore, there is no doubt or fear. To perfect the undiminished five superknowledges means that in all the deaths and rebirths of beings, one always possesses the five superknowledges. Because the superknowledges have not diminished, it is called undiminished superknowledge. To perfect the six perfections means that although the six perfections have been explained before, here, it is also explained as belonging to the context of fully ripening sentient beings. To perfect the seven riches

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་ནུས་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་དབུལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་ནུས་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ན་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པས་ཀྱང༌། ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་
དང། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱིན་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། དོན་དམ་པའི་རོ་གཅིག་པུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སིམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་དང། གཞན་ལ་མི་ཕན་པའི་འཚོ་བ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ལུས་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་གསལ་བའི་བློ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་མི་སྤྱོད་པའི་ནོར་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དགའ་བར་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་ལ་སྨིན་ལ། བདག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས། གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅ

【汉语翻译】
所谓“具足地分”是指：信仰、戒律、听闻、布施、智慧、知惭、有愧。所谓“圆满大士之八种作意”是指：菩萨们如此作意，即：何时能消除一切有情的一切痛苦？如此作意；何时能使为贫穷所苦的有情安住于大财富中？如此作意；何时能以血肉之身成办有情之义利？如此作意；即使长久住于地狱，何时也能仅仅成为利益有情？如此作意；何时能以世间和出世间的财富，见到圆满一切世间的希望？如此作意；何时我成佛后，能将一切有情从轮回的一切痛苦中彻底解脱？如此作意；愿生生世世，不成为对一切有情无有助益的出生，不成为不为有情之义利而行持之心，不成为只享用胜义谛一味，不成为不能令一切众生喜悦之语，不成为不利于他人的生活，不成为不能利益他人的身体，不成为不明显利益他人的智慧，不成为不用于利益有情的财物，不成为不用于行持有情之义利之权势，不成为损害他人的快乐。愿一切众生的所有罪业之果报成熟于我，愿我善行的一切果报成熟于一切有情。此等即是大士之八种作意。所谓“圆满有情之九处”是指：如此作意时，要使这些作意具有果实，以慈悲视众生，成办利他之事，以智慧修习不缘一切相，心

【英语翻译】
The so-called "having the ground part" refers to: faith, discipline, learning, generosity, wisdom, knowing shame, and having embarrassment. The so-called "perfecting the eight thoughts of a great person" refers to: Bodhisattvas think in this way, that is: When will I be able to eliminate all the sufferings of all sentient beings? Think in this way; When will I be able to settle sentient beings who are suffering from poverty in great wealth? Think in this way; When will I be able to accomplish the benefit of sentient beings with a body of flesh and blood? Think in this way; Even if I stay in hell for a long time, when will I only become beneficial to sentient beings? Think in this way; When will I be able to see the fulfillment of all the hopes of the world with worldly and transcendental wealth? Think in this way; When I become a Buddha, will I be able to completely liberate all sentient beings from all the sufferings of samsara? Think in this way; May I not become a birth that is of no benefit to all sentient beings, a mind that does not act for the benefit of sentient beings, an enjoyment of only the taste of ultimate truth, a speech that cannot please all beings, a life that is not beneficial to others, a body that cannot benefit others, a wisdom that does not clearly benefit others, wealth that is not used to benefit sentient beings, power that is not used to practice the benefit of sentient beings, and happiness that harms others, in life after life. May the results of all the sins of all beings ripen on me, and may all the results of my good deeds ripen on all sentient beings. These are the eight thoughts of a great person. The so-called "perfecting the nine places of sentient beings" means: When thinking in this way, these thoughts should have fruits, looking at sentient beings with compassion, accomplishing the benefit of others, cultivating the non-perception of all phenomena with wisdom, and the mind

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་དཔེར་ན་མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ །ལུས་ཐ་དད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་དཔེར་ན་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་དང་པོ་འབྱུང་བའོ། །ལུས་གཅིག་ལ་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་དཔེར་ན་འོད་གསལ་བ་རྣམས་སོ། །ལུས་
གཅིག་ལ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་དཔེར་ན་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཆེ་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། ཅ་ཅོ་མེད་པ་དང། བསྙེལ་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་དང༌། འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། དག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང

【汉语翻译】
为了完全考察有情世间和器世间，应当修习有情九处。那有情九处是什么呢？身各异而想各异者，譬如人和某些天。身各异而想相同者，譬如梵众天最初生者。身相同而想各异者，譬如光明天等。身相同而想相同者，譬如善增天等。以及空无边处，识无边处，无所有处，无想有情等。如是无间断地显示了使有情完全成熟的行为后，在其后将显示使佛法完全成熟的行为，即是说要圆满如来十力等。那如来十力是什么呢？知是处非处智力，知业异熟智力，知种种胜解智力，知种种界智力，知根胜劣智力，知一切至处道智力，知静虑、解脱、等持、等至的杂染和清净一切智力，知宿住随念智力，知死生智力，知漏尽智力。要圆满十八不共佛法，即是说，如来无错谬，无杂语，无忘失，无不定心，无种种想，无不择舍，无欲退，无精进退，无念退，无等持退，无慧退，无解脱退，一切身业皆以智慧为先导且随逐智慧，一切语业皆以智慧为先导且

【英语翻译】
In order to fully examine the sentient world and the container world, one should meditate on the nine abodes of sentient beings. What are these nine abodes of sentient beings? Those with different bodies and different perceptions, such as humans and some gods. Those with different bodies but the same perception, such as the gods of the Brahma realm who are the first to be born. Those with the same body but different perceptions, such as the gods of clear light. Those with the same body and the same perception, such as the gods of increasing virtue. And the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sentient beings without perception. Thus, having shown the practice of completely maturing sentient beings without interruption, after that, the practice of completely maturing the Dharma of the Buddha will be shown, that is to say, the ten powers of the Tathagata should be perfected, and so on. What are the ten powers of the Tathagata? The power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing various inclinations, the power of knowing various realms, the power of knowing the superiority and inferiority of faculties, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing all defilements and purifications of meditative states, liberations, concentrations, and attainments, the power of knowing past lives, the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. One should perfect the eighteen unshared qualities of the Buddha, which are: the Tathagata has no errors, no idle talk, no forgetfulness, no unstable mind, no diverse perceptions, no unselective equanimity, no decline in desire, no decline in diligence, no decline in mindfulness, no decline in concentration, no decline in wisdom, no decline in liberation, all bodily actions are preceded by and followed by wisdom, all verbal actions are preceded by

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་
འབྲང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྔར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པས་ལན་གཉིས་སུ་ཟློས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །གོས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའི་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མདོར་བཤད་པ་མཛད་ནས། མདོར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལས་གླེངས་ཏེ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པས་གཞི་བཟུང་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བའི་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འབྲིང་དུ་བཤད་པའི་སྒོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྲིང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། བརྩོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། བཤད་པ་འདི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་
བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་འདོད་པ་སྟེ། འདོད་པ་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ

【汉语翻译】
跟随智慧，一切意之业皆以智慧为先导，并跟随智慧，进入不见对过去时间执着和障碍的智慧，进入不见对未来时间执着和障碍的智慧，进入不见对现在发生的时间执着和障碍的智慧。以“圆满大慈”等语，显示圆满四无量心。之前所示的四无量心，是在使众生完全成熟的行为场合中所示。此处是在使佛法完全成熟的场合中所示，因此重复两次没有过失。如来十力等也将在下文详细阐述。无染地宣说了使佛法完全成熟的行为。如此，以开头所说，为能理解的所化众生简略宣说后，从简略宣说中展开，以显示一切白法为基础，通过显示不分别的波罗蜜多之行等四种行为，如果详细阐述，则为了能理解的所化众生，为了显示中等宣说的门径。为了证得具足一切相智之智慧、一切殊胜之相，想要现证圆满菩提的菩萨摩诃萨，应精勤于般若波罗蜜多等语。以中等方式所显示的，也以八种意义显示。八种为何？即：为何精勤，如何精勤，精勤者们的特征，精勤者们的差别，对精勤的教诲，精勤的利益，精勤的差别，以及确定此宣说，此八种方式。其中，所谓“为何精勤”，菩萨们的欲求有三种：想要修习三乘，想要菩萨的伟大自性，想要佛的伟大自性。为了获得这些欲求，

【英语翻译】
Following wisdom, all actions of mind are led by wisdom and follow wisdom, entering the wisdom that does not see attachment and obstruction to past time, entering the wisdom that does not see attachment and obstruction to future time, entering the wisdom that does not see attachment and obstruction to present time. By "perfecting great love," etc., it shows the perfection of the four immeasurables. The four immeasurables previously shown were shown in the context of actions to fully mature sentient beings. Here, it is shown in the context of fully maturing the Buddhadharma, so there is no fault in repeating it twice. The ten powers of the Tathagata, etc., will also be explained in detail below. The practice of fully maturing the Buddhadharma has been explained without defilement. Thus, having briefly explained for the sake of those who can be guided by the initial statement, and then expanding from that brief explanation, establishing the basis by showing all white dharmas, and by showing the four types of conduct, such as the conduct of non-discriminating paramita, if explained in detail, then for the sake of those who can be guided, in order to show the path of intermediate explanation. The Bodhisattva Mahasattva who desires to attain perfect enlightenment, possessing the wisdom of all aspects and all supreme aspects, should strive in the Prajnaparamita, etc. That which is shown in an intermediate way is also shown in eight meanings. What are the eight? That is: why to strive, how to strive, the characteristics of those who strive, the distinctions of those who strive, the advice on striving, the benefits of striving, the distinctions of striving, and the determination of this explanation, these eight ways. Among them, as for "why to strive," the desires of Bodhisattvas are of three types: wanting to practice the three vehicles, wanting the great nature of a Bodhisattva, and wanting the great nature of a Buddha. In order to obtain these desires,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཆོག་ནི་རྣམ་པའི་གཙོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་རྣམ་པ་གཞན་དག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མ་ཉམས་པས། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བག་ཆགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང༌། ཚེའི་བག་ཆགས་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚེའི་མཚམས

【汉语翻译】
前往彼岸应当精进，这是为了说明为何应当精进。其中，所谓“具足一切最胜之相的遍知智慧”，是指佛陀薄伽梵们的智慧，由金刚般的等持所摄持，是无分别的智慧。对此称为“遍知一切相”，其中一切相即是无生、无灭、本来寂静、自性涅槃、无事物之自性、空性、无相、无愿等等。所有这些相的最胜之相，即是相之主尊，空性之相，因为它是其他相的根本。因此，具有一切最胜之相的无分别，作为所缘，以及能缘之事物未消失，融入平等性，这显示了是遍知一切相的智慧。想要现证如此智慧，即称为想要现证圆满正等觉具足一切最胜之相的遍知智慧。所谓“了知道之相”，是指显示了要圆满了知菩萨们的道之相。所谓“了知一切”，是指显示了要获得声闻和独觉们的智慧。所谓“了知一切有情之心与行为及智慧之相”，是指显示了菩萨们了知道之相的果。菩萨们圆满了知道之相，并且了知有情之心与行为，为了成办利益有情之事。所谓“想要断除习气之连接的所有烦恼”，是指显示了具足一切最胜之相的遍知智慧之果。其中，习气有三种，即业之习气、烦恼之习气、以及寿之习气这三种。连接也有三种，即业之连接、烦恼之连接、以及寿

【英语翻译】
To strive to go to the other shore is to show why one should strive. Among them, the so-called "omniscient wisdom endowed with all the most excellent aspects" refers to the wisdom of the Buddhas, the Bhagavad-Gitas, which is gathered by the vajra-like samadhi, and is the non-discriminatory wisdom. It is called "knowing all aspects," in which all aspects are unborn, unceasing, originally peaceful, naturally nirvana, the nature of non-things, emptiness, signlessness, wishlessness, and so on. The most excellent of all these aspects is the chief of aspects, the aspect of emptiness, because it is the root of other aspects. Therefore, the non-discrimination that possesses all the most excellent aspects, as the object of focus, and the object of focus does not disappear, and merges into equality, which shows that it is the wisdom of knowing all aspects. Wanting to realize such wisdom is called wanting to realize the perfect and complete enlightenment of the omniscient wisdom endowed with all the most excellent aspects. The so-called "knowing the aspects of the path" refers to showing the complete knowledge of the aspects of the path of the Bodhisattvas. The so-called "knowing everything" refers to showing the attainment of wisdom by the Shravakas and Pratyekabuddhas. The so-called "knowing the aspects of the minds, behaviors, and wisdom of all sentient beings" refers to showing the result of the Bodhisattvas' knowledge of the aspects of the path. Bodhisattvas perfect the knowledge of the aspects of the path, and understand the minds and behaviors of sentient beings, in order to accomplish the benefit of sentient beings. The so-called "wanting to abandon all the afflictions that connect habits" refers to showing the result of the omniscient wisdom endowed with all the most excellent aspects. Among them, there are three types of habits: the habits of karma, the habits of afflictions, and the habits of life. There are also three types of connections: the connections of karma, the connections of afflictions, and the connections of life.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། མ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་གྱི་བར་དུ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སའི་ཡོན་ཏན་དག་པ་རྣམས་སོ། །ས་དགུ་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་ཤེས་ནས། ས་དེ་དག་ལས་འདས་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ནི་དབང་པོ་བར་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་བདག་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ། བདག་གི་དོན་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་བདག་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ན

【汉语翻译】
是结合和三种形态。缘起即是采取结合。因此，想要舍弃一切习气、一切结合、一切烦恼，就应当精进于般若波罗蜜多。与“菩萨想要进入无过失之境”等结合，显示了菩萨功德的伟大自性。其中，菩萨的功德也显示为四种：不净的功德、清净的功德、各自如实了知的地的功德、安住于究竟的地的功德。其中，从第一地到第七地，因为作意与勤奋并存，所以是不净的。第八地显现成佛之身，以及通达真如等，是地的清净功德。第九地了知极微之微尘等，是各自如实了知的地的功德。第十地想要获得过去、未来、以及如是出现的诸佛世尊的佛陀功德等，是安住于究竟之地的功德。其中，“菩萨想要进入无过失之境”是指，从声闻和独觉地中退转，称为菩萨的无过失之境。“想要了知声闻和独觉地”是指，因为功德超胜，了知声闻和独觉地后，想要超越这些地，这是总结性的词语。进入地的智慧的菩萨们，以四种功德超越声闻和独觉，是哪四种呢？根器的差别、修行的差别、智慧的差别、果的差别。其中，声闻自性根器愚钝，独觉根器中等，菩萨根器锐利。这是根器的差别。声闻和独觉专注于自己的利益，仅仅修行自己的利益，仅仅将利益自己作为究竟。菩萨们则……

【英语翻译】
There are three types of conjunctions and forms. Dependent origination is to be taken as a conjunction. Thus, wishing to abandon all imprints, all conjunctions, and all afflictions, one should strive in the Perfection of Wisdom. Combined with "Bodhisattvas wishing to enter the flawless state," etc., it shows the great nature of the qualities of Bodhisattvas. Among them, the qualities of Bodhisattvas are also shown in four aspects: impure qualities, pure qualities, qualities of the ground of individually and correctly knowing, and qualities of the ground of abiding in the ultimate. Among them, from the first ground to the seventh ground, because of the presence of effort and exertion, they are impure. On the eighth ground, the manifestation of the Buddha's body and the comprehension of Suchness, etc., are the pure qualities of the ground. On the ninth ground, knowing the particles of the finest dust, etc., are the qualities of the ground of individually and correctly knowing. On the tenth ground, wishing to obtain the qualities of the Buddhas of the past, future, and thus appeared Buddhas, the Bhagavat, etc., are the qualities of the ground of abiding in the ultimate. Among them, "Bodhisattvas wishing to enter the flawless state" refers to turning away from the grounds of Hearers and Solitary Realizers, which is called the flawless state of Bodhisattvas. "Wishing to know the grounds of Hearers and Solitary Realizers" means that because of the superiority of qualities, after knowing the grounds of Hearers and Solitary Realizers, one wishes to transcend those grounds, which is a summary term. Bodhisattvas who have entered the wisdom of the grounds surpass Hearers and Solitary Realizers with four qualities. What are the four? The difference in faculties, the difference in practice, the difference in wisdom, and the difference in results. Among them, Hearers are naturally dull in faculties, Solitary Realizers are intermediate in faculties, and Bodhisattvas are sharp in faculties. This is the difference in faculties. Hearers and Solitary Realizers are focused on their own benefit, only practicing their own benefit, and only making benefiting themselves the ultimate. Bodhisattvas...

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདག་དང་གཞན་གཉི་གའི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་བསྒྲུབས་ནས། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དེ། དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྒྲུབས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་དེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་གཉི་ག་སྤངས་ནས། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་དེ། དེ་ནི་འབྲས་
བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག །ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ལྡོག་པ་ནི། རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་མི་ལྡན་པའམ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའམ། སྙིང་རྗེ་ཆུང་བའམ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་ཞིང་མི་བཟོད་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ལྡོག་པར་སྲིད་དེ། རྒྱུ་དེ་བཞི་ཆར་ཡང་སར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྔར་སྨོས་པའི་སྟེང་དུ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་དྲུག་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་ཅི་སེམས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་གང་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས། དེ་དག་གི་དོན་བྱ་དགོས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་

【汉语翻译】
既担当自己和他人的利益，成办自己和他人的利益，最终成办自己和利益的利益，这是修行的差别。声闻和独觉们，了知诸法无常、痛苦、空性、无我之性；菩萨们，因为投入利益自己和他人，所以精通一切明处，成办种种有情之利益，之后了知一切法无相之体性，这是智慧的差别。声闻和独觉们，获得烦恼障完全清净，获得无余涅槃；菩萨们，断除烦恼障和所知障二者，成就不住涅槃，直至轮回边际唯一成办利益有情之事，这是果的差别。所谓“想要安住于不退转地”是指发起菩提心。之后从菩提心中退转，有四种原因：不具有菩萨种姓，或者被恶友完全控制，或者悲心微小，或者因为轮回的痛苦极其长久且无法忍受而畏惧，可能会从菩提心中退转，但这四种原因在完全具备的菩萨身上是没有的。因此，初地极喜地等称为不退转地。所谓“想要安住于六神通”是指，在前面所说的五神通之上，加上知晓烦恼漏尽的神通，六者称为六神通。所谓“想要知晓一切有情的内心和行为的种种变动”是指，菩萨担当有情之利益，如实知晓有情内心所想、对何种行为有信心等等，因为需要成办他们的利益，所以这样说了。所谓“想要压倒一切声闻和独觉的智慧”是指，声闻和独觉的智慧仅仅是人无我。

【英语翻译】
Taking on the benefit of both oneself and others, accomplishing the benefit of oneself and others, and ultimately perfecting the benefit of oneself and others, this is the distinction of practice. Shravakas and Pratyekabuddhas realize the impermanence, suffering, emptiness, and selflessness of all dharmas. Bodhisattvas, because they engage in benefiting themselves and others, are skilled in all fields of knowledge, accomplish various benefits for sentient beings, and then realize the characteristic of all dharmas as being without object of focus. This is the distinction of wisdom. Shravakas and Pratyekabuddhas attain the complete purification of the obscurations of affliction and achieve nirvana without remainder. Bodhisattvas, having abandoned both the obscurations of affliction and the obscurations of knowledge, accomplish non-abiding nirvana, and until the end of samsara, they solely perform the benefit of sentient beings. This is the distinction of result. The phrase "wanting to abide in the irreversible stage" refers to generating the mind of enlightenment. Later, turning away from the mind of enlightenment occurs due to four causes: not possessing the lineage of a Bodhisattva, being completely controlled by evil friends, having little compassion, or fearing the suffering of samsara because it is extremely long and unbearable, one might turn away from the mind of enlightenment. However, a Bodhisattva who fully possesses these qualities does not have these four causes. Therefore, the stage of complete joy and so forth are called the irreversible stage. The phrase "wanting to abide in the six superknowledges" refers to the six superknowledges, which are the five superknowledges mentioned earlier, plus the knowledge of the exhaustion of defilements. The phrase "wanting to know the various fluctuations of the minds and behaviors of all sentient beings" refers to the fact that Bodhisattvas take on the benefit of sentient beings, and thus know exactly what sentient beings are thinking in their minds, what behaviors they have faith in, and so on. Because it is necessary to accomplish their benefit, it is said in this way. The phrase "wanting to overwhelm the wisdom of all Shravakas and Pratyekabuddhas" refers to the wisdom of Shravakas and Pratyekabuddhas, which is only the selflessness of the person.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ཀ་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང་དོན་གྱི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་
ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སྲེད་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་དང་བདག་གི་དོན་དུ་བྱེད་པས་དག་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ནི། སྲེད་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་བྱིན་ཡང༌། ཐབས་མཁས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཡོ་བྱད་དང་མི་ལྡན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་བྱིན་ཀྱང༌། སྦྱིན་པའི་གནས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དང༌། བསྔོ་བའི་དམིགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁ

【汉语翻译】
即是了知，菩萨的智慧，了悟人与法二者皆无我，因此想要胜伏，这是结尾语。想要获得许多陀罗尼之门和三摩地之门，这是指咒语的陀罗尼和意义的陀罗尼等等，以及勇猛行等等的三摩地，是为获得菩萨的诸地，以及为佛所获得的因和门，因此称为陀罗尼和三摩地之门。声闻和缘觉乘的种姓之子和种姓之女，布施所有的一切善根，想要以随喜之心所生的一个心胜伏，这是因为声闻和缘觉的布施之心是具有贪欲，并且具有分别念，因此是为了有果和为自己的利益而做，所以不是清净的。而菩萨的随喜之心，是无贪欲，无分别念，不是相的行境，成办自他利益，以这些功德而超胜，因此胜伏。同样，对于戒律等等其他也应当比照。即使为了所有众生的利益而给予微小的布施，也以善巧方便完全回向于一切智智，如果想知道如何成为无量无数不可思议，这是因为众生是无量的，并且一切智智是不可思议的缘故。以善巧方便回向，即使不具备资具，即使给予微小的布施，因为布施的处所是无量无数，回向的对境是不可思议，并且三轮完全清净的缘故。想要使果成为无量无数不可思议，这是结尾语。同样，从戒律到智慧波罗蜜多也应当比照。舍利子之子，此外，菩萨摩诃萨想要安住于布施波罗蜜多，并且想要圆满布施波罗蜜多，这是指

【英语翻译】
That is, knowing, the wisdom of a Bodhisattva, realizing that both person and dharma are without self, therefore wanting to overcome, this is the concluding word. Wanting to obtain many doors of dharani and doors of samadhi, this refers to the dharani of mantra and the dharani of meaning, etc., and the samadhi of courageous conduct, etc., is to obtain the grounds of the Bodhisattva, and the cause and door obtained by the Buddha, therefore it is called the door of dharani and samadhi. Sons and daughters of the lineage of the Hearers and Solitary Buddhas, giving all the roots of virtue, wanting to overcome with one mind arising from joy, this is because the mind of giving of the Hearers and Solitary Buddhas is with desire, and with discrimination, therefore it is done for the fruit of existence and for one's own benefit, so it is not pure. But the mind of joy of the Bodhisattva is without desire, without discrimination, not the object of characteristics, accomplishing the benefit of self and others, surpassing with these qualities, therefore overcoming. Similarly, it should also be compared to other such as discipline. Even if a small giving is given for the benefit of all sentient beings, it is completely dedicated to all-knowing wisdom by skillful means, if you want to know how it becomes immeasurable, countless, and inconceivable, this is because sentient beings are immeasurable, and all-knowing wisdom is inconceivable. Dedicated by skillful means, even if it does not have equipment, even if a small giving is given, because the place of giving is immeasurable and countless, the object of dedication is inconceivable, and the three wheels are completely pure. Wanting to make the fruit immeasurable, countless, and inconceivable, this is the concluding word. Similarly, it should also be compared from discipline to the perfection of wisdom. Son of Sharadvati, moreover, the Bodhisattva Mahasattva wants to abide in the perfection of giving, and wants to perfect the perfection of giving, this refers to

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་གནས་པའོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་ལྔ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འདོད་པ་དང༌། མཐོང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ས་བརྒྱད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་འོག་ནས་འཆད་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །ཚེ་རབས་དྲན་པར་འདོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྟོར་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླ་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བཤད་དགོས་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་འགའ་ཡང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་ནམ་འདུག་གི་བར་དུ་མི་ཟད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་བླུགས་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡང་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་གཅད་པའི་དོན་དུ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལས་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅད་པའི་དོན་དུ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
三轮未完全清净的布施是安住于布施。三轮完全清净之时，称为布施的波罗蜜多圆满。其余五种波罗蜜多，如持戒波罗蜜多等，也应如此类推。舍利弗之子，此外，菩萨摩诃萨如是发心：如何能在一切生世中，我能得见佛身？这是因为想要现见如来之法身和色身，并且在见到之后，希望得到佛的善意劝导，希望得到佛的垂念，希望令佛欢喜，希望得到佛的摄受，所以应当修学般若波罗蜜多，这是其中的含义。想要圆满成就佛身等，这显示了想要获得第八地的清净功德之意。对此，三十二大丈夫相和八十随好将在后面阐述，所以这里不作解释。想要忆念前世，以及想要获得不失菩提心等容易理解的内容，也不作解释。对于需要解释的内容，将进行解释：想要使一个善念乃至菩提之间永不穷尽，这就像一滴水滴入大海之中不会穷尽一样，完全回向于一切智智，为了利益众生直至轮回的尽头，所以称为不会穷尽。想要安住于不间断佛的转世之义，这是因为安住于第八地的菩萨是不退转的，所以为了佛的转世不会中断。想要完全守护菩萨的种姓，这也是因为是不退转地，所以能守护菩萨的种姓不衰退。想要安住于不间断佛的种姓之义，这是因为安住于第八地的菩萨

【英语翻译】
Giving that is not completely pure in the three spheres is abiding in giving. When the three spheres are completely pure, it is called the perfection of giving. The other five perfections, such as the perfection of morality, should also be applied in the same way. Sharadvatiputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva generates this thought: How can I see the body of the Buddha in all lifetimes? This is because one desires to directly see the Dharmakaya and Rupakaya of the Tathagata, and after seeing them, one desires to be encouraged in virtue by the Buddha, to be remembered by the Buddha, to please the Buddha, and to be embraced by the Buddha. Therefore, one should study the Prajnaparamita, which is the meaning of this. Wanting to completely accomplish the body of the Buddha, etc., this shows the intention to obtain the pure qualities of the eighth ground. Regarding this, the thirty-two major marks of a great person and the eighty minor marks will be explained later, so they are not explained here. Wanting to remember past lives, and wanting to obtain not losing the mind of enlightenment, etc., which are easy to understand, are also not explained. Those that need to be explained will be explained: Wanting to make a single virtuous thought never exhaust until one abides in the essence of enlightenment, this is like a drop of water poured into the ocean that will not be exhausted. Completely dedicating it to omniscience, it is said to be inexhaustible because it benefits sentient beings until the end of samsara. Wanting to abide in the meaning of not interrupting the Buddha's rebirth, this is because the Bodhisattva who abides on the eighth ground is irreversible, so the Buddha's rebirth will not be interrupted. Wanting to completely protect the lineage of the Bodhisattva, this is also because it is the irreversible ground, so it protects the lineage of the Bodhisattva from declining. Wanting to abide in the meaning of not interrupting the Buddha's lineage, this is because the Bodhisattva who abides on the eighth ground

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཆོས་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་མིག་མིག་གིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིའི་ཆོས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པ་གང་གིས་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།
མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་མཐའ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། 

【汉语翻译】
因为勇士必定会被授记成佛，所以佛的种姓不会断绝。同样，因为想要佛的种姓不绝，所以也应该修学这部般若波罗蜜多。这是它的总结语。想要安住于内空性，指的是内在的法，即眼、耳、鼻、舌、身、意。其中，眼以眼空等等，是内空性。外空性指的是外在的法，即色、声、香、味、触、法。例如，色以色空等等。内外空性指的是内在的六处和外在的六处，这些是内外之法。其中，内在的法以外在的法空，外在的法也以内在的法空，就像这样。空性空性指的是一切法所是的空性，但那个空性也不是存在的，因为是空性的缘故，所以称为空性空性。大空性指的是从东方的方向以东方的方向空，到上方的方向以上方的方向空等等，指的是器世间的大空性。胜义空性指的是，胜义是涅槃，但涅槃也不是胜义存在的，因此涅槃本身所是的空性。有为法空性指的是，有为法是欲界、色界、无色界的法，这些也都是欲界以欲界空等等。无为法空性指的是，无为法是指没有生，没有灭，从安住的状态也不会有其他变化。其中，无为法也以无为法本身空，就像这样。超越边际空性指的是，对于众生等等，没有任何事物可以作为边际来执着，这被称为超越边际。
超越边际本身以超越边际的自性空，就像这样。

【英语翻译】
Because the brave one will definitely be prophesied to become a Buddha, the lineage of the Buddha will not be cut off. Similarly, because one desires that the lineage of the Buddha not be cut off, one should also study this Prajnaparamita. This is its concluding statement. Wanting to abide in inner emptiness refers to the inner dharmas, namely the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Among them, the eye being empty of the eye, etc., is inner emptiness. Outer emptiness refers to the outer dharmas, namely form, sound, smell, taste, touch, and dharmas. For example, form is empty of form, etc. Inner-outer emptiness refers to the six inner sources and the six outer sources, which are inner and outer dharmas. Among them, the inner dharmas are empty of the outer dharmas, and the outer dharmas are also empty of the inner dharmas, like this. Emptiness emptiness refers to the emptiness that is the emptiness of all dharmas, but that emptiness is also not existent, because it is emptiness, therefore it is called emptiness emptiness. Great emptiness refers to, from the eastern direction being empty of the eastern direction, to the upper direction being empty of the upper direction, etc., referring to the great emptiness of the container world. Ultimate emptiness refers to, the ultimate is Nirvana, but Nirvana is also not ultimately existent, therefore the emptiness that is Nirvana itself. Conditioned emptiness refers to, conditioned dharmas are the dharmas of the desire realm, form realm, and formless realm, these are also the desire realm being empty of the desire realm, etc. Unconditioned emptiness refers to, unconditioned dharma refers to that which has no birth, no cessation, and no other change from the state of abiding. Among them, unconditioned dharma is also empty of unconditioned dharma itself, like this. Transcending extremes emptiness refers to, for beings, etc., there is nothing that can be grasped as an extreme, this is called transcending extremes.
Transcending extremes itself is empty of the nature of transcending extremes, like this.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
།ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གང་གིས་ཐོག་མ་འོང་བ་དང༌། ཐ་མ་འགྲོ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་དགེ་བ་མི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོར་བ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ། ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཤེས་པ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མྱུར་བའི་དུག་དང་འདྲ་བ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས། མ་འོངས་པ་ཡང་མི་དམིགས། ད་ལྟར་
བྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་དང་གཞན་གྱི་

【汉语翻译】
没有始末的空性，是指轮回等事物，没有什么起始的来处，也没有什么终结的去处，不可指定。没有始末的本身，就以没有始末的本身而空。像这样等等。没有舍弃的空性，是指即使在不住涅槃之时，为了不穷尽善行，也没有什么可以舍弃的，没有舍弃的本身，就以没有舍弃的自性而空。自性空性，是指有为法和无为法的自性，无论是声闻、缘觉、菩萨，还是如来，都不是由谁所造作，而是自性空。一切法空性，所谓一切法，是指五蕴、十八界、十二处，有色和无色，有为和无为等等。所有这些法，都是以一切法的自性而空。自相空性，是指色的自相是作为色而存在，受的自相是感受快乐、痛苦，以及非乐非苦，想的自相是执取相，识的自相是分别了知，五蕴的自相是痛苦，十八界的自相是如同快速的毒药，十二处的自相是产生识的门等等，所有这些法的自相，都是以各自的自相而空。不可得空性，是指过去不可得，未来也不可得，现在生起的也不可得，这不可得的本身，就是以不可得的自性而空。无事物空性，是指像这样一切法都不可得，为了遣除认为无事物的自性存在的想法，所以这无事物也以无事物的自性而空，就是这个意思。本体空性，所谓本体，是指我的本体和他人的本体，以及其他的

【英语翻译】
The emptiness of beginninglessness and endlessness means that for things like samsara, there is no identifiable place from which they originate, nor any place to which they ultimately go. The very beginninglessness and endlessness is empty by its own beginninglessness and endlessness. This is just an example. The emptiness of non-abandonment means that even at the time of non-abiding nirvana, there is nothing to abandon in order to ensure that virtue is inexhaustible. The very non-abandonment is empty by its own nature of non-abandonment. The emptiness of inherent existence means that the inherent existence of conditioned and unconditioned dharmas is not made by anyone, whether they are Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, or Tathagatas; they are inherently empty. The emptiness of all dharmas, where "all dharmas" refers to the skandhas, dhatus, ayatanas, form, formlessness, conditioned, unconditioned, and so on. All these dharmas are empty by the very nature of all dharmas. The emptiness of self-characteristics means that the characteristic of form is to exist as form, the characteristic of feeling is to experience pleasure, pain, and neither pleasure nor pain, the characteristic of perception is to grasp at signs, the characteristic of consciousness is to know by distinguishing, the characteristic of the skandhas is suffering, the characteristic of the dhatus is like a swift poison, the characteristic of the ayatanas is the gate through which consciousness arises, and so on. All these self-characteristics of dharmas are empty by their own self-characteristics. The emptiness of non-apprehension means that the past is not apprehended, the future is not apprehended, and the present is not apprehended. This very non-apprehension is empty by its own nature of non-apprehension. The emptiness of non-entity means that since all dharmas are thus non-apprehensible, in order to dispel the thought that the nature of non-entity exists, that very non-entity is also empty by its own nature of non-entity. This is the meaning. The emptiness of intrinsic nature, where intrinsic nature refers to the intrinsic nature of self and the intrinsic nature of others, and other

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་དོ། །དམིགས་པ་དང༌། དབང་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། རྒྱུའི་རྐྱེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་བཞི་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་བཞི་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྲུག་ནི་དབང་གི་རྐྱེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འདས་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏེ། རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
རྣམ་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་མོད་ཀྱི་དེའི་གཞི་དང་འཇུག་པ་ཐ་དད་པ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་འཇུག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང

【汉语翻译】
所谓的“自性”，是指空性，即我和他人的自性皆空。所谓的“无事物自性空性”，是指已造作的和未造作的诸法都是无事物的，为了遣除认为无事物自性存在的分别念，因此，无事物自性也不是存在的，而是空性，这是它的同义词。想要安住于这样的空性，就应该修学般若波罗蜜多，这应该应用于一切事物。这些空性，其自性归根结底是一，但分为十八种差别，这是为了遣除对外内事物执着于相，以及由于瑜伽行者的心和作意上的差别而妄加分别，因此分为十八种。想要通达“所缘、增上、等无间、因缘”，是指想要通达四缘，这是它的同义词。对于生起识的四缘，色等六境是所缘缘，眼根等六根是增上缘，过去六识的等无间是等无间缘，阿赖耶识是因缘，想要如实通达这些缘在世俗和胜义谛上的体性，这是它的同义词。
所谓的“相和体性”，是指想要通达已造作的和未造作的诸法的胜义谛和世俗谛的相和体性，这是它的含义。在“一切法的真如”等等中，虽然真如没有差别，但由于它的基础和进入方式不同，所以分为三种。其中，进入方式不同的三种是：菩萨们的道之相的遍知，以及佛陀薄伽梵们的相的遍知，还有声闻和独觉们的尽所有智的进入。其中，所谓的一切法的真如，是指外内之法，色和声等圆成实性之自性。

【英语翻译】
That which is called "self-nature" is emptiness, which is the emptiness of the self-nature of oneself and others. That which is called "the emptiness of the self-nature of no-thingness" means that conditioned and unconditioned dharmas are no-things, and in order to dispel the arising of the discriminating thought that the self-nature of no-thingness exists, therefore, the self-nature of no-thingness is also not existent, but is emptiness, which is its synonym. Those who wish to abide in such emptiness should study the Prajnaparamita, and this should be applied to all things. These emptinesses, whose nature is ultimately one, but are divided into eighteen distinctions, are to dispel the clinging to characteristics in external and internal things, and because of the differences in the minds and mental activities of yogis, they are falsely imputed and thus explained as eighteen aspects. Wanting to understand "object, dominance, immediately preceding, and causal condition" means wanting to understand the four conditions, which is its synonym. For the four conditions for the arising of consciousness, the six objects such as form are the objective condition, the six faculties such as the eye faculty are the dominant condition, the immediately preceding of the past six consciousnesses is the immediately preceding condition, and the alaya consciousness is the causal condition, wanting to truly understand the nature of these conditions in conventional and ultimate truth is its synonym.
That which is called "aspect and nature" means wanting to understand the ultimate and conventional aspects and natures of conditioned and unconditioned dharmas, this is its meaning. In "the suchness of all dharmas" and so on, although suchness has no difference, it is divided into three types because of the difference in its basis and entry. Among them, the three types of different entries are: the knowledge of the aspects of the path of Bodhisattvas, the knowledge of all aspects of the Buddhas, and the entry of the knowledge of all things of Shravakas and Pratyekabuddhas. Among them, the so-called suchness of all dharmas refers to the self-nature of the perfectly established nature of external and internal dharmas, such as form and sound.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་དེ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་བཞི་པོ་འདི་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་
པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་བར་དུ་ནི་ས་དགུ་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་རྣམས་སྒྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པས་གྱེན་དུ་བླང་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཐུས་དེ་ལྟར་ནུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་

【汉语翻译】
是这样的，所有法的真如，就叫做真如。不错误的真如，和非异体的真如，和不变异的真如，和真实如是的真如，这四种真如也是所有法的真如，菩萨们以通达道之相的方式，不错乱地证悟，仅仅是名称而已。这些是菩萨们以通达道之相的方式进入而想要领悟，这是所要显示的。想要领悟所有法的法界，是指法身的自性是力量和无畏等一切佛法的根本，所以叫做法界。想要以如来的一切相智的进入来领悟这样的法界，所以说要学习这部般若波罗蜜多，这是总结语。想要领悟所有法的真实边际，是指声闻和独觉们的无余涅槃，叫做真实边际的真如。想要以声闻和独觉们的一切智的进入来领悟这样的真实边际的真如，这是所要表达的意义。这些显示了想要获得第八地菩萨的功德。从想要了知三千大千世界中如恒河沙数般的世界开始，直到圆满显示六度波罗蜜多之间，显示了想要获得第九地的各别正知功德，所以要学习这部般若波罗蜜多。其中，了知三千大千世界中如恒河沙数般的一切，以及想要将三千大千世界的海洋等水，以声音的尖端劈成一百份而向上提起等等，显示了以各别正知的力量能够做到那样，在此处

【英语翻译】
That is, the suchness of all dharmas is called suchness. The non-erroneous suchness, the non-different suchness, the immutable suchness, and the true and real suchness, these four suchnesses are also the suchness of all dharmas. Bodhisattvas, through knowing the aspects of the path, realize without error, merely as names. These are what is to be shown, that bodhisattvas enter through knowing the aspects of the path and desire to comprehend. Wanting to comprehend the dharmadhatu of all dharmas means that the nature of the dharmakaya is the basis of all Buddha dharmas such as strength and fearlessness, therefore it is called dharmadhatu. Wanting to comprehend such a dharmadhatu through the entry of the Tathagata's all-aspects-knowing wisdom, therefore it is said that one should study this Prajnaparamita, this is the concluding remark. Wanting to comprehend the true limit of all dharmas means that the nirvana without remainder of aggregates of the Shravakas and Pratyekabuddhas is called the suchness of the true limit. Wanting to comprehend such a suchness of the true limit through the entry of the all-knowing of the Shravakas and Pratyekabuddhas, this is the meaning to be expressed. These show the desire to obtain the qualities of the eighth-ground Bodhisattva. From wanting to know all the worlds as numerous as the sands of the Ganges in the three-thousand great-thousand world system, up to the complete display of the six paramitas, it shows the desire to obtain the qualities of the separate correct knowledge of the ninth ground, therefore one should study this Prajnaparamita. Among them, knowing all the things as numerous as the sands of the Ganges in the three-thousand great-thousand world system, and wanting to split the waters such as the great ocean of the three-thousand great-thousand world system into a hundred parts with the tip of sound and lift them upwards, etc., shows that one can do so with the power of separate correct knowledge, in this context

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲག་པ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཐུ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྐད་མཁྱེན་པས།
དེ་དག་གི་སྒྲ་དང་སྐད་དུ་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་ན་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཐུ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་ཅིང༌། སྤྱད་པའི་དོན་རྣམས་རྟོགས་ནས་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་ན་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུའི་ནང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་ལྔ་རྣམས་འདུས་པར་བསྟན་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱིན་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །

【汉语翻译】
名为各别如实知。即对于世间和出世间的诸法，如实了知其世俗谛和胜义谛的体性。因为所有显现和声称的诸法，在胜义谛中并不如其显现和声称般成立。因此，（菩萨）能自在菩提萨埵的心意。为了在世俗谛中显示菩提萨埵的巨大威力，（菩萨）显示了能自在地、水、火、风等诸法。舍利子，菩提萨埵摩诃萨，在东方世界，如恒河沙数般的国土中，有多少众生安住，如果想要使所有这些众生安住于戒蕴之中，等等，这显示了各别如实知的威力。因为知晓所有众生的声音和语言，以他们的声音和语言宣说佛法，如果想要使他们安住于戒蕴等之中，就应修学般若波罗蜜多。应与此结合，同样也应扩展至十方。舍利子，此外，菩提萨埵摩诃萨在行持般若波罗蜜多，行布施时，应如此修学：如果以这种方式行布施，就能获得巨大的果报，等等，这显示了各别如实知的威力。宣说布施等诸法，通达所行持的意义后，以胜义谛通达的力量，能使三轮完全清净。以通达世俗谛意义的力量，能获得巨大的果报。舍利子，此外，菩提萨埵摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，如果以善巧方便行布施，就能圆满布施波罗蜜多，等等，这显示了在布施波罗蜜多之中，包含了戒波罗蜜多等其余五种波罗蜜多。因此，在行持财物、佛法和无畏三种布施中的任何一种时，如果能使三轮完全清净地行布施，就能圆满布施波罗蜜多。

【英语翻译】
It is called 'Knowing Each Dharma Accurately'. It means accurately knowing the nature of all phenomena, both worldly and transcendental, in terms of conventional and ultimate truth. Because all phenomena that appear and are proclaimed are not established in ultimate truth as they appear and are proclaimed, (the Bodhisattva) becomes master of the mind of the Bodhisattva. In order to show the great power of the Bodhisattva in conventional truth, (the Bodhisattva) shows mastery over phenomena such as earth, water, fire, and wind. Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva, in the eastern world, in lands as numerous as the sands of the Ganges, how many beings dwell, if one wishes to establish all these beings in the aggregate of morality, etc., this shows the power of knowing each accurately. Because he knows the sounds and languages of all beings, he teaches the Dharma in their sounds and languages, and if he wishes to establish them in the aggregate of morality, etc., he should study the Prajnaparamita. It should be combined with this, and similarly extended to the ten directions. Sharadvatiputra, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita and gives alms, he should train in this way: if alms are given in this way, they will become a great fruit, etc., this shows the power of knowing each accurately. Explaining the dharmas such as giving, and understanding the meaning of what is practiced, by the power of understanding the ultimate truth, the three circles will become completely pure. By the power of understanding the meaning of conventional truth, great fruit will be obtained. Sharadvatiputra, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, if he gives alms with skillful means, he will perfect the Paramita of Giving, etc., this shows that within the Paramita of Giving alone, the remaining five Paramitas, such as the Paramita of Morality, are included. Therefore, when giving any of the three kinds of giving, material, Dharma, and fearlessness, if one gives with the three circles completely pure, the Paramita of Giving will be perfected.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། ལེན་པ་པོ་ལ་སེམས་འཁྲུག་པ་མེད་པར་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། བདག་གི་ལག་དར་ཅིང་སྦྱིན་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་དགུ་པའི་ཡོན་ཏན་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ས་བཅུ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པས་བྱས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི། མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཆུབ་པ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོ

【汉语翻译】
布施之时，断除杀生、不予取等，即是圆满戒律波罗蜜多。布施之时，不令受者心生烦乱，生起慈爱与悲悯，即是圆满安忍波罗蜜多。布施之时，自手施与，生起乐于布施之心，即是圆满精进波罗蜜多。布施之时，心不散乱于他处，一心专注，即是圆满禅定波罗蜜多。布施之时，使三轮清净，即是圆满智慧波罗蜜多。如是，为了希求第九地的功德，宣说了应当精进于智慧波罗蜜多。现在，为了获得究竟安住于第十地的功德，宣说了应当精进于智慧波罗蜜多。诸佛薄伽梵，过去、未来、以及如是出现者，想要了知诸佛的一切功德，想要获得，故应修学智慧波罗蜜多，如是等等宣说了。其中，诸佛薄伽梵的功德有两种：胜义谛的功德和世俗谛的功德。其中，胜义谛的功德是法身自性完全清净。世俗谛的功德是十力、四无畏、以及十八不共佛法等等。关于有为法和无为法，有为法是指由因和缘聚合而成的法，分为有漏和无漏。其中，有漏法是指属于三界的诸法。无漏法是指圣道的自性，如实了知这些法在世俗和胜义谛中的真实面貌，即是究竟通达，故称为波罗蜜多。关于有漏法和无漏法，有漏法是指色等。

【英语翻译】
At the time of giving, abstaining from killing, taking what is not given, etc., is the perfection of the perfection of morality. At the time of giving, generating love and compassion without disturbing the mind of the recipient is the perfection of the perfection of patience. At the time of giving, giving with one's own hands and generating a mind that is happy to give is the perfection of the perfection of diligence. At the time of giving, not distracting the mind elsewhere and being single-mindedly focused is the perfection of the perfection of meditation. At the time of giving, making the three spheres completely pure is the perfection of the perfection of wisdom. Thus, in order to desire the qualities of the ninth ground, it is taught that one should strive in the perfection of wisdom. Now, in order to obtain the qualities of ultimately abiding on the tenth ground, it is taught that one should strive in the perfection of wisdom. The Buddhas, the Bhagavat, past, future, and those who have thus appeared, desiring to know all the qualities of the Buddhas, desiring to obtain them, should study the perfection of wisdom, and so on. Among them, the qualities of the Buddhas, the Bhagavat, are of two kinds: the qualities of the ultimate truth and the qualities of the conventional truth. Among them, the quality of the ultimate truth is the completely pure nature of the Dharmakaya. The qualities of the conventional truth are the ten powers, the four fearlessnesses, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas, and so on. Regarding conditioned and unconditioned dharmas, conditioned dharma refers to that which is made by the aggregation of causes and conditions, and is divided into defiled and undefiled. Among them, defiled dharma refers to the dharmas belonging to the three realms. Undefiled dharma refers to the nature of the noble path, and knowing these dharmas as they truly are in the conventional and ultimate truths is ultimate understanding, hence it is called Paramita. Regarding defiled and undefiled dharmas, defiled dharma refers to form, etc.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་སྟེ། གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དགེ་བ་དང་མི་
དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་མན་ཆད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སོ། །ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་གཟུགས་ཡོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཡོད་པ་ལ་ནི་བལྟར་སྣང་ཞིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་བལྟར་མི་སྣང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ལུང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པའི་རྒྱུས་མཐོ་རིས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུང་བསྟན་དུ་རུང་བ་རྣམས་སོ། །ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི་བཟོའི་གནས་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བར་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིས་སུ་ངེས་པ་རྣམས་སོ། །མ་ངེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ཁར་ལས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཏེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །མི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་འགྲིབ་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྲིབ་
པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ནི་སྒ

【汉语翻译】
漏泄，即生起烦恼之处。无漏泄是地、到彼岸、涅槃等，即不生烦恼之处。那些到彼岸如前。名为善法和不善法，善是不贪、不痴、不嗔等。不善是贪嗔等。名为世间法和出世间法，从随信行地以下是世间法。从初地以上到佛地之间是出世间法。名为有色法和无色法，有色法是可见且有障碍的。无色法是不可见且无障碍的。名为可授记和不可授记，可授记是指以不贪、不嗔、不痴之心布施、持戒等，以此因缘将获得天界和巨大受用等，可以授记的。不可授记是指学习工巧和音乐等，其果报是乐是苦不一定的。名为决定和不决定，决定是指声闻、独觉、菩萨的种姓是决定的。不决定是指取决于善知识和恶友。名为生起和不生起，生起是指从三界生起的自性，如入流等声闻的果位，以及初地等菩萨的地，菩提分和到彼岸等成为获得涅槃之因的。不生起是指与此相反，成为轮回之因的法。名为衰损之性和殊胜之性，衰损之性的法是所知和烦恼障。殊胜之法是

【英语翻译】
Leakage, which is where afflictions arise. Non-leakage is the ground, going to the other shore, Nirvana, etc., which is where afflictions do not arise. Those going to the other shore are as before. Called virtuous and non-virtuous dharmas, virtuous is non-attachment, non-ignorance, non-anger, etc. Non-virtuous is attachment, anger, etc. Called worldly and transmundane dharmas, from the stage of following faith downwards are worldly dharmas. From the first ground upwards to the Buddha ground are transmundane dharmas. Called form dharmas and formless dharmas, form dharmas are visible and obstructive. Formless dharmas are invisible and non-obstructive. Called predictable and unpredictable, predictable refers to giving alms, keeping precepts, etc. with a mind free from attachment, anger, and ignorance, and by this cause one will obtain heaven and great enjoyment, etc., which can be predicted. Unpredictable refers to learning crafts and music, etc., the result of which is uncertain whether it will be happiness or suffering. Called definite and indefinite, definite refers to the definite lineage of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. Indefinite refers to those who depend on good spiritual friends and evil friends. Called arising and non-arising, arising refers to the nature arising from the three realms, such as the fruits of Shravakas such as entering the stream, and the grounds of Bodhisattvas such as the first ground, the limbs of enlightenment, and going to the other shore, etc., which become the cause of attaining Nirvana. Non-arising refers to the opposite of this, dharmas that become the cause of Samsara. Called the nature of decline and the nature of excellence, the dharma of the nature of decline is what is to be known and the obscuration of afflictions. The excellent dharma is

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྲིབ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱ་བོའི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའོ། །སློབ་པའི་ཆོས་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །མི་སློབ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ས་བཅུའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་དུ་སྨོས་བའི་ཆོས་རྣམས་
ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བ

【汉语翻译】
是这二种障碍的对治品。所谓“凡夫之法与圣者之法”，凡夫之法是指于无常执常，于痛苦执乐，于不净执净，于无我执我等颠倒行持。圣者之法与此相反，即视无常、痛苦、无我、不净等。所谓“有学之法与无学之法”，有学之法是指从入流果到不还果之间的法。无学之法是指阿罗汉果的法。所谓“声闻与独觉之法”，声闻之法是指通过四圣谛之门而入等。独觉之法是指通过了悟缘起之门而入等。所谓“菩萨之法与佛之法”，菩萨之法是指从胜解行地到十地之间的菩萨行持。佛之法是指其果，属于佛地的五种智慧、十力、四无畏等。所谓“欲达一切法之彼岸”，这是对之前所说一切法的简要概括。总之，如前所述，欲如实通达一切法在世俗谛和胜义谛中的体性，并欲达究竟，则应修学般若波罗蜜多，此应适用于一切情况。所谓“欲彻知过去、未来及现在一切诸法之真如”等，是指十地菩萨为了获得通达上述诸法胜义谛体性的功德，而应修学般若波罗蜜多。胜义谛的体性即是真如、不生和真实之边际。所谓“欲达彼等之究竟”即是此意。所谓“欲先于一切声闻与独觉”是指地

【英语翻译】
Those are the antidotes to those two obscurations. As for "the dharmas of ordinary beings and the dharmas of noble ones," the dharmas of ordinary beings are those who act perversely, such as clinging to permanence in impermanence, clinging to happiness in suffering, clinging to purity in impurity, and clinging to self in selflessness. The dharmas of noble ones are the opposite of that, namely, viewing impermanence, suffering, selflessness, impurity, and so on. As for "the dharmas of learners and the dharmas of non-learners," the dharmas of learners are the dharmas from stream-enterer to non-returner. The non-learner is the dharma of the fruit of arhatship. As for "the dharmas of hearers and solitary buddhas," the dharmas of hearers are entering through the door of the four noble truths and so on. The dharmas of solitary buddhas are entering through the door of realizing dependent origination and so on. As for "the dharmas of bodhisattvas and the dharmas of buddhas," the dharmas of bodhisattvas are the practices of bodhisattvas from the ground of adhimukticarya to the tenth ground. The dharmas of buddhas are the result of that, belonging to the ground of buddhahood, the five wisdoms, the ten powers, the four fearlessnesses, and so on. "Wishing to reach the other shore of all dharmas" means that all the dharmas mentioned earlier are shown in brief. In short, wishing to truly realize the nature of all the dharmas mentioned above in conventional and ultimate truth, and wishing to reach the end, one should train in the prajnaparamita, which should be applied to all situations. "Wishing to comprehend the suchness of all past, future, and present dharmas" and so on, indicates that the bodhisattvas of the ten grounds should train in the prajnaparamita in order to obtain the merit of realizing the nature of the ultimate truth of the dharmas mentioned above. The nature of the ultimate truth is also suchness, non-arising, and the ultimate limit of reality. The term "wishing to reach the end of those" is the meaning of that. "Wishing to go before all hearers and solitary buddhas" refers to the ground

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐུ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་ཞུགས་བར་འཕགས་ཏེ། གཙོ་བོར་གྱུར། དམ་པར་གྱུར། ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་པའི་མཐུ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་རིམ་གྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་མཐུ་མངའ་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དར་ལས་ཆོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ནང་གི་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་ནང་ན་མཐུ་ཆེ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། འཁོར་དེ་ལྟ་བུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
ས་འོག་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་དུ་བསྐོར་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱིན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱིན

【汉语翻译】
处于十地的菩萨以智慧、威力、神通等超越所有声闻和独觉，成为首要、尊贵、殊胜者，被称为先行者。因此，想要获得如此功德，就应修学般若波罗蜜多，这是其含义。想要服侍所有佛陀世尊，指的是十地菩萨凭借其获得的威力和神通，能够在一刹那、片刻、瞬间对所有佛陀世尊进行无与伦比、不可思议的服侍。获得如此功德，是这句话的总结。想要成为所有佛陀世尊的内眷属，指的是十地菩萨距离成佛仅有一世之隔，对于一切智智的通达犹如利剑斩断丝绸般轻而易举，因此接近佛陀的眷属，被称为内眷属。这应与“想要获得如此功德”相联系。想要拥有众多眷属，指的是十地菩萨与佛陀无异，因此，帝释天、梵天等天神中具有强大威力和神通者，都会供养和尊敬他们，因为他们是值得供养和尊敬的对象。想要拥有如此众多的眷属，这是其含义。想要获得菩萨的眷属，指的是十地菩萨
是下地菩萨们围绕并尊敬的对象。获得如此功德，是这句话的总结。想要使所有施主的布施完全清净，指的是十地菩萨圆满了所有功德，因此成为福田。想要拥有对布施无有障碍的心，指的是十地菩萨对于圆满布施等波罗蜜多没有任何违逆之品，想要获得如此功德，这是其含义。布施一切众生。

【英语翻译】
Bodhisattvas abiding in the tenth ground surpass all Shravakas and Pratyekabuddhas in terms of wisdom, power, and miraculous abilities, becoming foremost, venerable, and supreme, and are called "preceders." Therefore, those who wish to attain such qualities should study the Prajnaparamita. This is its meaning. The phrase "wishing to serve all Buddhas, the Bhagavat" refers to the power and miraculous abilities of the tenth-ground Bodhisattvas, who can, in a single moment, instant, or short time, offer inconceivable and unsurpassed service to all Buddhas, the Bhagavat. "Attaining such qualities" is the summary of this statement. The phrase "wishing to become the inner circle of all Buddhas, the Bhagavat" refers to the fact that the tenth-ground Bodhisattvas are only one birth away from Buddhahood, and their understanding of all-knowing wisdom is as easy as cutting silk with a sharp sword. Therefore, they are close to the Buddha's retinue and are called the inner circle. This should be connected with "wishing to attain such qualities." The phrase "wishing to have many retinues" refers to the fact that the tenth-ground Bodhisattvas are similar to the Buddhas. Therefore, Indra, Brahma, and other deities with great power and miraculous abilities will worship and respect them because they are worthy of worship and respect. "Wishing to have such a large retinue" is its meaning. The phrase "wishing to obtain the retinue of Bodhisattvas" refers to the fact that the tenth-ground Bodhisattvas
are the objects of circumambulation and respect by the Bodhisattvas of the lower grounds. "Attaining such qualities" is the summary of this statement. The phrase "wishing to purify all the offerings of all patrons" refers to the fact that the tenth-ground Bodhisattvas have perfected all qualities and have therefore become fields of merit. The phrase "wishing to have a mind without obstacles to giving" refers to the fact that the tenth-ground Bodhisattvas have no opposing factors to the perfection of generosity and other paramitas. "Wishing to attain such qualities" is its meaning. Giving to all sentient beings.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་བཤད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པས་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལྔ་ལ་འགོད་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་ལྔ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྱན་ནི་ཤའི་མིག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷའི་མིག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གོ །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གོ །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་མཁྱེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་གོ །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་
བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་བདག་དང་མཚུངས་པ་དང༌། བདག་པས་དམའ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤར་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ལྷག་མ་བཅུ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་ཆོས་གང་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤུགས་གཅད་དུ་མི་ཆོ

【汉语翻译】
從那裡產生的福德之事安置之，想要安置，像這樣等是十地菩薩說法，為了利益有情而安置，沒有任何阻礙。因為如其安置那樣成就，所以不會變成無意義。將有情安置於五種福德之事不會變成無意義，想要獲得那樣的功德之意。五眼想要完全成辦，像這樣等，諸佛薄伽梵的色身的眼睛是肉眼。禪定和等持和所有神通的智慧是天眼。一切智智是慧眼。了知一切去處之道和了知殊勝與不殊勝根和了知種種意樂和了知種種界性的智慧是法眼。以金剛喻禪定所攝的智慧，了知阿羅漢道是佛眼。在東方世界的恆河沙數的佛土中，有多少佛薄伽梵安住，想要以天眼觀看所有那些，像這樣等是顯示十地菩薩們獲得五種殊勝神通，世間的神通和聲聞與獨覺的神通等，僅僅是了知與自己同等和比自己低劣者的心等而已。菩薩完全清淨者的神通，諸如佛薄伽梵等，了知上方者的心等沒有任何阻礙。想要獲得具有那樣殊勝神通的功德，就應當修學般若波羅蜜多，是這個意思。如東方一樣，其餘十方也應當同樣安置。舍利弗之子，再者，菩薩摩訶薩，諸佛薄伽梵們在十方一切處所宣說的法，所有那些以憶持的力量和勢力無法衡量

【英语翻译】
To place the object of merit arising from that, wanting to place it, like this, etc., is that the tenth-ground Bodhisattva preaches the Dharma and arranges it for the benefit of sentient beings, without any hindrance. Because it is accomplished as it is arranged, it will not become meaningless. Placing sentient beings in the five objects of merit will not become meaningless, meaning wanting to obtain such qualities. Wanting to completely accomplish the five eyes, like this, etc., the eye of the form body of the Buddhas, the Bhagavat, is the flesh eye. The wisdom of all samadhi and meditative absorption and clairvoyance is the divine eye. The wisdom of all-knowing is the wisdom eye. The wisdom that knows all paths of going, knows the superior and non-superior faculties, knows various inclinations, and knows various realms is the Dharma eye. The wisdom gathered by the vajra-like samadhi, knowing the path of the Arhat, is the Buddha eye. In the eastern world, in the Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges, how many Buddhas, the Bhagavat, abide, wanting to see all those with the divine eye, like this, etc., is to show that the Bodhisattvas of the tenth ground have obtained five special clairvoyances. The mundane clairvoyance and the clairvoyance of the Hearers and Solitary Buddhas, etc., are merely knowing the minds of those who are equal to themselves and those who are inferior to themselves. The clairvoyance of the Bodhisattvas who are completely pure, such as the Buddhas, the Bhagavat, etc., have no hindrance in knowing the minds of those above. Wanting to obtain the qualities of having such special clairvoyance, one should study the Prajnaparamita, that is the meaning. Just as in the east, the remaining ten directions should also be arranged in the same way. Sharadvatiputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, the Buddhas, the Bhagavat, whatever Dharma they teach in all places in the ten directions, all those cannot be measured by the power and strength of memory.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆུད་མི་ཟ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པའི་གཟུངས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མང་པོ་མཐོང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྒྲུབ་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་གིས་ཐོས་པ་དང༌། གཟུང་བ་ནས་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། གསུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། མུན་པ་མུན་གནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ། སྨག་གིས་ཁྱབ་པ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་འདི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ལ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷམ་མེར་མི་རུང༌། ལྷན་ངེར་མི་རུང༌། ལྷང་ངེར་མི་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
因此，想要正确地受持，以及想要直到无上圆满正等菩提之间，那一切都不浪费，这指的是显示十地菩萨们特殊的忆持陀罗尼。想要获得那样的功德，就应当修学这般若波罗蜜多，是这个意思。诸佛世尊过去、未来、现在出现的所有佛刹，以及想要见到许多清净的佛刹，以及想要成办，这指的是十地菩萨们能够见到三世诸佛的清净与不清净刹土，并且能够成办清净刹土。想要获得那样的功德，就应当修学般若波罗蜜多，这是总结性的词语。如来们的经典，以及以歌咏表达的，以及授记等等，这些是显示十地菩萨们的智慧威力。如来十二部经典，那些刹那、瞬间、片刻听闻，从受持到向他人广为如实宣说，能够做到那样的功德，想要获得，就应当与修学这般若波罗蜜多结合起来。东方所有诸佛世尊所说，以及将要说的任何事物等等，这也是指那些菩萨们的智慧完全清净，想要获得具有自他利益圆满的功德，是这个意思。同样，也应当与十方结合起来。在东方恒河沙数的世界中，黑暗、漆黑、一片昏暗，被黑暗笼罩，即使是像太阳和月亮这样具有大神变和光辉，以及具有如此大威力的两者，也不能照亮，不能显现，不能明亮，想要照亮所有那样的世界等等，这是显示十地菩萨们圆满的威力。想要获得那样的威力和功德，就应该修学般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Therefore, wanting to correctly uphold, and wanting that all of that is not wasted until the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, this refers to showing the special memory dharani of the tenth-ground Bodhisattvas. Wanting to obtain such qualities, one should study this Prajnaparamita, that is the meaning. All the Buddhafields of the Buddhas, the Bhagavat Buddhas, past, future, and present, and wanting to see many pure Buddhafields, and wanting to accomplish, this refers to the tenth-ground Bodhisattvas being able to see the pure and impure lands of the Buddhas of the three times, and being able to accomplish pure lands. Wanting to obtain such qualities, one should study Prajnaparamita, this is the concluding word. The Sutras of the Tathagatas, and those expressed in song, and prophecies, etc., these are to show the power of the wisdom of the tenth-ground Bodhisattvas. The twelve parts of the scriptures of the Tathagata, those heard in an instant, a moment, a short while, from upholding to widely and truthfully proclaiming to others, being able to do such qualities, wanting to obtain, one should combine with studying this Prajnaparamita. Whatever all the Buddhas, the Bhagavat Buddhas, have said in the east, and whatever will be said, etc., this also refers to the wisdom of those Bodhisattvas being completely pure, wanting to obtain the qualities of complete benefit for oneself and others, that is the meaning. Similarly, it should also be combined with the ten directions. In the worlds as numerous as the sands of the Ganges River in the east, darkness, pitch black, a complete darkness, covered by darkness, even the two, like the sun and moon, who have such great miracles and splendor, and have such great power, cannot illuminate, cannot reveal, cannot brighten, wanting to illuminate all such worlds, etc., this is to show the complete power of the tenth-ground Bodhisattvas. Wanting to obtain such power and qualities, one should study Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མུན་པ་མུན་གནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་གི་བར་གྱི་མུན་གནག་ལ་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཐོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་མཐུས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སེམས་ཅན་ལོང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མཐུས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང༌། འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། གོས་མེད་པ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་རྣམས་ཟས་དང་སྐོམ་ཐོབ་པ་དང༌། ནད་པ་རྣམས་ནད་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བཙོན་ར་དང་ཁྲི་མོན་ན་འཁོད་པ་རྣམས་བདག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། བདག་གི་མཐུས་དགའ་མགུར་འདོད་དུ་ཡོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སེམས་ཅན་མི་ཁོམ་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མཐུས། དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་མཐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱ་ནུས་པ་དང༌། དེ་དག་མེད་པར་བྱས་ནས་ཀྱང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པར་ནུས་པ་བསྟན་པ

【汉语翻译】
这是“应当修学般若波罗蜜多”的总结语。所谓“黑暗、漆黑、昏暗”是指各世界之间的黑暗。东方恒河沙数世界中，众生未曾听闻佛、法、僧之声，希望所有这些世界的众生都能听闻佛、法、僧之声，并安住于正见等等。这表明十地菩萨能以其威力使众生完全成熟。因此，为了获得这样的功德，应当修学般若波罗蜜多。东方恒河沙数世界中，有多少盲人，希望我能让他们以我的威力用眼睛看见事物；有多少聋人，希望我能让他们用耳朵听见声音；有多少疯癫者，希望我能让他们恢复记忆；有多少无衣者，希望我能让他们获得衣服；有多少饥渴者，希望我能让他们获得食物和饮料；有多少病人，希望我能让他们痊愈；有多少身处监狱和刑场者，希望我能以我的神变和威力让他们感到快乐和满足等等。这表明十地菩萨具有使众生从各种痛苦中解脱出来的圆满力量。因此，为了获得这样的力量和功德，应当修学般若波罗蜜多。那么，如何才能在十方每一方的恒河沙数世界中，有多少无暇者和堕入恶道，即地狱、畜生或阎罗世界的众生，都以我的威力，从那里去世后获得人身呢？等等。这表明，十地菩萨能以其威力消除众生的八无暇等等，并且在消除这些之后，还能使他们安住于戒律和禅定等圆满的果位。

【英语翻译】
This is the concluding remark of "should study the Prajñāpāramitā." The so-called "darkness, pitch black, gloom" refers to the darkness between the realms of the world. In the eastern world as numerous as the sands of the Ganges, beings have not heard the sound of the Buddha, Dharma, and Sangha. It is hoped that all beings in these worlds can hear the sound of the Buddha, Dharma, and Sangha, and abide in right view, etc. This shows that the ten-ground Bodhisattvas can fully mature sentient beings with their power. Therefore, in order to obtain such merits, one should study the Prajñāpāramitā. In the eastern world as numerous as the sands of the Ganges, how many blind people are there? I hope that I can make them see things with their eyes through my power; how many deaf people are there? I hope that I can make them hear sounds with their ears; how many mad people are there? I hope that I can make them regain their memory; how many naked people are there? I hope that I can make them obtain clothes; how many hungry and thirsty people are there? I hope that I can make them obtain food and drink; how many sick people are there? I hope that I can make them recover from their illnesses; how many people are in prisons and execution grounds? I hope that I can make them feel happy and satisfied with my magical powers and power, etc. This shows that the ten-ground Bodhisattvas have the perfect power to liberate sentient beings from various sufferings. Therefore, in order to obtain such power and merit, one should study the Prajñāpāramitā. Then, how can it be that in each of the ten directions, in the world as numerous as the sands of the Ganges, how many unfree beings and those who have fallen into evil destinies, that is, hell, animals, or the world of Yama, all through my power, after passing away from there, obtain a human body? etc. This shows that the ten-ground Bodhisattvas can eliminate the eight unfree states of sentient beings with their power, and after eliminating these, they can also make them abide in the perfect fruits of precepts and samādhi, etc.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་
ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ནི་བཞེངས་པ་དང༌། བཞུད་པ་དང༌། བཞུགས་པ་དང༌། མནལ་བ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བར་འཕགས་པར་བཟང་ཞིང་འདི་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་མི་རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སྤྱོད་པ་དང་ཚུལ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིས་གླང་པོ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ནཱ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནཱ་ག་ཞེས་བྱ་བ་དམ་པའམ། མཆོག་གམ། གཙོ་བོ་ལ་ཡང་བྱ། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཀླུ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་སྟངས་སམ་ཐབས་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྟ་སྟངས་དེ་ཡང་སྟེང་ན་འདུག་པ་ལ་བསྐྱེད་དེ་མི་ལྟ། འོག་ན་འདུག་པ་ལ་བཏུད་དེ་མི་ལྟ། གཡས་གཡོན་ན་འདུག་པ་ལ་མིག་བཟུར་ཏེ་མི་ལྟ། རྒྱབ་ན་འདུག་པ་ལ་མཇིང་པ་བསྒྱུར་ཏེ་མི་ལྟ། ཐག་རིང་པོ་ན་འདུག་པ་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་མི་ལྟ། ཐག་ཉེ་བ་ན་འདུག་པ་ལ་སྒྲིམ་པ་མེད་པར་ཡང་མི་ལྟའི། ཇི་ལྟར་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ཇི་ལྟར་ལྟ་བའི་མིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྟ་སྟངས་དེ་ལྟ་བུས་བལྟས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱ

【汉语翻译】
，因此，想要获得如此神力和功德的菩萨，应当修学般若波罗蜜多。如是，为了显示想要获得十地菩萨的功德和伟大自性，应当精勤于般若波罗蜜多。在显示之后，为了显示想要获得佛陀的伟大自性，应当精勤于般若波罗蜜多，因此宣说了“想要修学如来行”等。其中，如来的行，即起身、行走、安住、睡眠等，与声闻、缘觉、菩萨等其他任何人都不同，是殊胜而美好的，是谁也无法理解的，唯有如此。所谓“如来的行和清净之理”，也是显示行持的差别，即行持和道理没有过失，为了自他的利益而圆满，称为清净。所谓“如来的身之事业”等，是在宣说佛陀十八不共法的时候宣说过的。所谓“我如何以大象的姿态观看，从而无碍地为众生宣说佛法”中，“大象”在印度语中称为“那伽（梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：nāga，汉语字面意思：龙）”，那伽（梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：nāga，汉语字面意思：龙）也指神圣、殊胜或主要。大象、龙和佛陀薄伽梵也用这个词。此处，佛陀薄伽梵观看的姿势或方法称为大象的姿态，即不仰视上方的人，不俯视下方的人，不斜视左右的人，不回头看后面的人，不费力看远处的人，也不毫不费力地看近处的人，而是以其所处的行为方式和观看的眼睛，在一切世间界中观看一切众生和一切法，这称为大象的姿态，以这样的姿态观看，从而无碍地

【英语翻译】
, therefore, a Bodhisattva who wishes to obtain such power and qualities should study the Prajñāpāramitā. Thus, in order to show that one should strive in the Prajñāpāramitā in order to obtain the qualities and great nature of a tenth-ground Bodhisattva, it is shown. After that, in order to show that one should strive in the Prajñāpāramitā in order to obtain the great nature of the Buddha, therefore, it is said, "Wanting to study the conduct of the Tathāgata," and so on. Among them, the conduct of the Tathāgata, such as rising, walking, dwelling, and sleeping, is different from that of Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and others, and is supremely good, and no one can understand that it is just like this. The so-called "conduct of the Tathāgata and pure manner" also shows the difference in conduct, that is, the conduct and reason are without fault, and it is perfect for the benefit of oneself and others, which is called pure. The so-called "activities of the Tathāgata's body" and so on were explained when the eighteen unshared qualities of the Buddha were explained. In the statement, "How can I look with the gaze of a great elephant and teach the Dharma to sentient beings without hindrance?" the word "elephant" is called nāga in Indian language. The word nāga (梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：nāga，汉语字面意思：Dragon) also refers to holy, supreme, or chief. The word is also used for elephants, nāgas (梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：nāga，汉语字面意思：Dragon), and Buddhas, the Bhagavat. Here, the posture or method of looking by the Buddha, the Bhagavat, is called the gaze of an elephant, that is, not looking up at those who are above, not looking down at those who are below, not squinting at those who are on the left and right, not turning the neck to look at those who are behind, not straining to look at those who are far away, and not looking without effort at those who are near, but with the manner of conduct in which they are situated and with the eyes of looking, looking at all sentient beings and all dharmas in all realms of the world, this is called the gaze of an elephant, and looking with such a gaze, thereby without hindrance

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངའ་
བ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་སེང་གེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པས་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དང༌། གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བདུད་དང་ཕས་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦ་གོང་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་མཐུ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིས་དོན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་མནན་པས་རྣམ་པར་མནན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟི་བྱིན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དེའི་མཐུས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ས་ཆེན་པོ་ལ་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་རྐང་པ་ས་ལ་མི་རེག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་སྤྱོད་ལམ་སྐྱོན་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་གཤེགས་པ་ན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་གདན་བཏིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་གདན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་སྟེ། མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ལག་གིས་ས་ཆེན་པོ་ལ་བརྡབས་ནས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕམ་པར་བྱ་སྙམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་
རྒྱས་ནས། འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དེ་དག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་འདུག་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ

【汉语翻译】
因为想要获得如来以成就之体宣说佛法的殊胜功德，所以应当精进于般若波罗蜜多。如果我以大狮子的姿态而变得威严，这是显示如来的威力和光辉能够压伏魔众和外道等。如果我以有意义的方式压伏，这是显示成熟的果报，即以光辉压伏后，以其威力安置于正法，使其完全成熟。如果我行走于大地之上，脚掌离地四指高等等，这是显示如来身之行为无有瑕疵，想要获得如此功德，就应当修学般若波罗蜜多，这是总结性的教诲。如果我与四大天王眷属的诸天等等在一起，这是显示如来证悟菩提时，前往菩提树下时，眷属圆满。想要获得如此功德，就应当修学般若波罗蜜多。如果我坐在菩提树下等等，这是显示如来证悟菩提时，坐在菩提树下时，座垫铺设圆满和座垫圆满，想要获得如此功德，就应当修学般若波罗蜜多。如果我安住于菩提精华，以具足妙相之手按压大地，心想一定要彻底击败黑色一方的魔众及其眷属，这是显示战胜魔众的圆满，想要如此，就应当修学般若波罗蜜多，这是总结性的教诲。如果我证悟无上圆满正等觉，行走、站立、坐卧之处都变成金刚自性，

【英语翻译】
Because one wishes to attain the excellent qualities of the Tathagata, who teaches the Dharma with an accomplished body, one should strive in the Prajnaparamita. If I become majestic with the appearance of a great lion, this shows the power and glory of the Tathagata to subdue demons and heretics. If I subdue in a meaningful way, this shows the fruit of maturation, that is, after subduing with splendor, with its power, it is placed in the true Dharma, making it fully mature. If I walk on the earth, with my feet about four fingers above the ground, etc., this shows that the behavior of the Tathagata's body is without flaws. If you want to obtain such qualities, you should study the Prajnaparamita. This is a summary teaching. If I am with the gods of the retinue of the Four Great Kings, etc., this shows that when the Tathagata attains enlightenment, when he goes to the Bodhi tree, the retinue is complete. If you want to obtain such qualities, you should study the Prajnaparamita. If I sit under the Bodhi tree, etc., this shows that when the Tathagata attains enlightenment, when he sits under the Bodhi tree, the seat cushion is fully laid out and the seat cushion is complete. If you want to obtain such qualities, you should study the Prajnaparamita. If I abide in the essence of Bodhi, pressing the great earth with my hand adorned with excellent marks, thinking that I must completely defeat the black side of the demons and their retinue, this shows the perfection of overcoming the demons. If you want to be like this, you should study the Prajnaparamita. This is a summary teaching. If I attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and the places where I walk, stand, sit, and lie down all become the nature of Vajra,

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ན་སས་མི་ཐེག་ཅིང་འགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཉི་མ་གང་ལ་མངོན་པར་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐུ་ཚེའི་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་པར་བྱ་སྙམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ན་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་ཤེས་རབ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་
༄༅། རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས

【汉语翻译】
显示具有如金刚身般加持力巨大，因为如果地基没有变成金刚的自性，大地就无法承受并会破裂。例如，如果我显现的太阳战胜了黑暗一方及其眷属，等等，这显示了转法轮及其果报。将其与“想要获得如此功德”结合起来。例如，当我证得无上圆满正等觉时，声闻的僧众将变得无量无边，等等，这显示了如来清净圆满的眷属，寿命无量圆满，光明无量圆满。意思是说，想要获得如此伟大的自性，就应该修学般若波罗蜜多。例如，当我证得无上圆满正等觉时，如果我想让佛土中连贪欲、嗔恨、愚痴的声音都不出现，等等，这显示了如来战胜烦恼魔的因果圆满。例如，当我证得无上圆满正等觉时，佛土中的一切众生都会想，像这样布施是善的，等等，这显示了如来智慧的因果圆满。因为先前修学智慧的果报，使得生于佛土的众生都具有如此的智慧。想要具有如此的功德，就应该修学般若波罗蜜多。

【英语翻译】
It shows the great blessing of having a body like a vajra. Because if the ground does not become the nature of vajra, the earth will not be able to bear it and will crack. For example, if I, the sun that has appeared, defeat the dark side and its entourage, etc., this shows the turning of the wheel of Dharma and its results. Combine it with "wanting to obtain such qualities." For example, when I attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, the Sangha of Shravakas will become immeasurable and countless, etc., which shows the Tathagata's completely pure and perfect entourage, immeasurable lifespan, and immeasurable light. It means that if you want to obtain such a great nature, you should study the Prajnaparamita. For example, when I attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, if I want to make sure that even the sounds of desire, hatred, and ignorance do not appear in that Buddha-field, etc., this shows the perfect result of the Tathagata's victory over the demon of afflictions. For example, when I attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, all sentient beings in that Buddha-field will think, "It is virtuous to give like this," etc., which shows the perfect result of the Tathagata's wisdom. Because of the result of previously studying wisdom, the sentient beings born in that Buddha-field will have such wisdom. If you want to have such qualities, you should study the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛད་པའི་ཚེ། ངའི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བའི་ཚེ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་བར་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འདུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པའོ། །ཅི་ལགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཕ་མ་དང༌། མ་ཆས་འབྲང་དང༌། བུ་དང་བུ་མོ་གདོན་མི་འཚལ་བར་འཚལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གླེངས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བར་ཡིད་དམ་བཅས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་དབུལ་བར་ཡིད་དམ་བཅས་པ་ལས་གྲེངས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བུ་སྨད་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཚལ་ལམ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཆགས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་ཏེ་མ་ཆགས་བཞིན་དུ་ཐབས་མཁས་པས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་

【汉语翻译】
是为教法。往昔菩萨行持之时，曾发愿说：‘仅仅听到我的名字，一切有情都必定证得无上菩提。’就像那样，证得圆满菩提之时，成就如是功德，因欲获得，故与此相连。舍利子，当菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多之时，成就这些功德之时等等，是为了菩萨能够获得如是佛陀广大功德之体性，故而宣说精勤修持般若波罗蜜多的利益。这是为了使有情欢喜于菩提而行持梵行，并非为聚合之法所完全聚合等等，以此显示如是行持的菩萨，其意念完全清净，行为完全清净。世尊，菩萨摩诃萨对于父母、侍从、儿子和女儿，是不寻求还是寻求呢？’等等，是上面谈到菩萨的功德之后，种姓之子和种姓之女们，立誓要成为那位菩萨的父母等等，四大天王等等感到欢喜，因为害怕失去供养妃嫔眷属的誓愿，所以舍利子向世尊请问：‘菩萨是否不寻求儿子、女儿等等呢？’对此，世尊回答说：
世尊开示说：菩萨并非贪执五种欲妙而行持，而是安住于世俗谛，不执著，以方便善巧用四摄法摄受有情，为了使他们欢喜于正法，而示现享用五种欲妙。到此为止，已经说明了为何要精勤。如是说明了为何要精勤之后，现在为了区分如何精勤的章节，世尊说：‘世尊，菩萨摩诃萨应如何行持般若波罗蜜多？’等等。对此，应如何行持呢？

【英语翻译】
This is the teaching. In the past, when the Bodhisattva was practicing, he made a vow saying, 'Just by hearing my name, all sentient beings will surely attain unsurpassed Bodhi.' Just like that, when attaining perfect Bodhi, accomplishing such merits, because of wanting to obtain it, it is connected with this. Sharadvatiputra, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, when accomplishing these merits, etc., it is to show the benefits of diligently practicing the Prajnaparamita so that the Bodhisattva can obtain such a great quality of the Buddha. This is to practice pure conduct in order to make sentient beings rejoice in Bodhi, not completely gathered by the laws of aggregation, etc., thereby showing that the Bodhisattva who practices in this way has completely pure thoughts and completely pure conduct. 'Lord, does the Bodhisattva Mahasattva seek or not seek parents, attendants, sons and daughters?' etc., is after mentioning the merits of the Bodhisattva above, sons and daughters of good families, vowing to become the parents of that Bodhisattva, etc., the Four Great Kings, etc., were delighted, because they were afraid of losing the vow to offer the retinue of concubines, so Shariputra asked the Lord, 'Does the Bodhisattva not seek sons, daughters, etc.?' To this, the Lord replied:
The Lord taught: The Bodhisattva does not practice by being attached to the five sensual pleasures, but abides in the conventional truth, without attachment, skillfully using the four means of gathering to gather sentient beings, in order to make them rejoice in the Dharma, and shows the enjoyment of the five sensual pleasures. Up to this point, it has been explained why one should be diligent. After explaining why one should be diligent, now, in order to distinguish the chapters on how to be diligent, the Lord said, 'Lord, how should the Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita?' etc. To this, how should one practice?

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་ལ་སྤྱད་པ་གསུམ་ཞུས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དམིག་བ་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པའོ། །གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཞིག་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་ས་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དུ་མིང་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན

【汉语翻译】
如是，舍利子以有相、有执的方式，对菩萨和般若波罗蜜多，提出了三个问题。舍利子，当菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多时，菩萨亦不可得见等等，以人无我的方式，说明了菩萨、菩萨之名、菩萨之行、般若波罗蜜多、般若波罗蜜多之名，以及行与不行，在胜义谛中皆不可得。色亦不可得见等等，以法无我的方式，说明了色等在胜义谛中皆不可得。对于“应如何修持”的提问，回答说“应如是修持”，这是总结性的陈述。为何如此？舍利子，这是因为菩萨亦以菩萨之自性而空等等。说明了如何不可得见的理由。为何如此？因为彼之自性即是彼等等，说明了如何空的理由。即是说，空性
并非以空性使色为空，而是色具有空性之自性。所谓色之外亦无空性，并非指空性之自性作为实有之事物存在于色之外，而是指色的自性在胜义谛中不成立，此即是空性。因此，色即是空性。所谓空性亦是色，意指色与空性在胜义谛中并非他体，二者在胜义谛中皆为空性之自性，是为一体之意。同样，受等其余各蕴也应作如是理解。为何如此？例如，所谓菩萨，也仅仅是名称而已等等，因此，菩提和菩萨等上述名称，在世俗谛中仅仅是名称而已，

【英语翻译】
Thus, Shariputra, with an attitude of attachment and signs, asked three questions about the Bodhisattva and the Prajnaparamita. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, the Bodhisattva is not seen at all, etc., through the door of selflessness of persons, it is explained that the Bodhisattva, the name of the Bodhisattva, the conduct of the Bodhisattva, the Prajnaparamita, the name of the Prajnaparamita, and the practice and non-practice are all unattainable in the ultimate truth. Form is also not seen at all, etc., through the door of selflessness of phenomena, it is explained that form, etc., are unattainable in the ultimate truth. In response to the question of "How should one practice?", it is said that "One should practice like this," which is a summary statement. Why is that? Shariputra, it is because the Bodhisattva is also empty by the nature of the Bodhisattva, etc. The reason for how it is not seen at all is explained. Why is that? Because its nature is that, etc., the reason for how it is empty is explained. That is to say, emptiness
It is not that form is empty by emptiness, but that form has the nature of emptiness. The so-called emptiness is not outside of form, it does not mean that the nature of emptiness exists as a real thing outside of form, but that the nature of form is not established in the ultimate truth, this is emptiness. Therefore, form itself is emptiness. The so-called emptiness is also form, meaning that form and emptiness are not different entities in the ultimate truth, and both are one in the nature of emptiness in the ultimate truth. Similarly, feeling and other subsequent aggregates should also be understood in this way. Why is that? For example, the so-called Bodhisattva is just a name, etc. Therefore, the above-mentioned names such as Bodhi and Bodhisattva are just names in the conventional truth,

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་མེད་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་བལྟར་མི་སྣང་བའི་རིགས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མར་བྱས་པ་རྣམས་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ན། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་མིང་ནི་སྒྱུ་
མ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་དག་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བའི་མིང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་མིང་དང་མཚན་མར་བརྟགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱིས། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་གོང་མ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་མོད་ཀྱི་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྟགས་པ་རྣམས། ཉན་ཐོས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ཤ

【汉语翻译】
是说，就胜义谛而言，事物并非真实存在。有些人会这样认为：菩萨和色等事物，如果像这样自性空无，就像兔角一样，是无法显现的。但色等事物并非如此。对此，就像“色如幻”等所说的，用幻术作比喻，幻术师变出的马和大象等，虽然并非真实具有马和大象等的自性，但却显现为马和大象等的形象，是这个意思。像这样行持的菩萨摩诃萨，对于任何法都不见有真实的生起，等等，就像前面所说的次第，如果了知一切法如幻，那么对于有为法和无为法，就不会产生生灭等的概念。为什么呢？因为一切法的各个名称都是幻，那些分别念并非是立即产生的真实名称，而是通过遍计所执而安立为名言，等等，以此显示不见真实的理由。也就是说，诸法各自的名和相的分别，并非真实存在，而是由各个愚童一时随意安立的名和假名而已，并非是胜义谛中存在的。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，会这样完全了知：就像“所谓菩萨，仅仅是名称而已”等等，是为了阐明上述意义而宣说的。舍利子，例如，就像“我、我”这个词只是名言而已，但如果如实地进行彻底的观察，就无法找到所指。等等，这是说，外道所设想的各种“我”，就像声闻缘觉了悟无我一样，菩萨、菩提、佛陀和

【英语翻译】
That is to say, in terms of the ultimate truth, things are not proven to exist as real entities. Some might understand it this way: if Bodhisattvas and forms, etc., are empty of inherent existence in such a way that they are like rabbit horns, which cannot be seen, then forms, etc., are not like that. In response to this, examples of illusion are given, such as "form is like an illusion." The horses and elephants, etc., conjured by magicians are not inherently horses and elephants, etc., but they appear in the form of horses and elephants, etc.; that is the meaning. Bodhisattvas, great beings, who practice in this way do not see any dharma as truly arising, etc. As mentioned above, if one understands all dharmas to be like illusions, then one will not have concepts of arising and ceasing, etc., regarding conditioned and unconditioned dharmas. Why is that? Because the individual names of all dharmas are illusions; those discriminations are not true names that arise immediately, but are expressed as terms through complete imputation, etc. This shows the reason for not seeing truly. That is to say, the individual names and characteristics of dharmas are not truly existent, but are merely names and terms temporarily assigned by individual children; they are not existent in the ultimate sense. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he fully understands in this way: just as "the term Bodhisattva is merely a name," etc., is taught in order to clarify the aforementioned meaning. Sharadvatiputra, for example, just as the term "I, I" is merely a designation, but if one thoroughly examines it as it truly is, there is nothing to be found. Etc., this means that the various "selves" imagined by non-Buddhists are like the Shravakas and Pratyekabuddhas who realize no-self; Bodhisattvas, Bodhi, Buddhas, and

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པར། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་དངོས་
པོར་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཛམྦུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནང་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་ལས་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་ཛམྦུའི་གླིང་འདི་འདམ་བུའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གང་བར་གྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་བསྡོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཆ་ཤས་དང༌། དཔེ་དང་ཟླ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་བདག་གི་དོན་ལྷུར་ལེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ག་ཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཉིན་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཇི་ཙམ་པ་དེས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟིལ

【汉语翻译】
是显示般若波罗蜜多在胜义中不可见。同样，对于色和受等其他法，也应各自相应地运用。如此，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，除了如来之智慧外，以无所缘之空性摄持，胜过所有声闻和独觉之智慧，如是了悟空性。以无所缘之门行于般若波罗蜜多，则显示能获得殊胜智慧之利益。因为世间众生以及声闻和独觉之智慧，缘于对实有的执着。菩萨的智慧了悟无实有和无相，因此胜过他们。舍利子，假设此赡部洲充满像舍利子和目犍连一样的比丘，等等，这是清楚地显示了那位菩萨的殊胜智慧。在圣声闻中，没有比舍利子和目犍连更敏锐的智慧，假设赡部洲像芦苇丛等一样充满了这样的人，将他们所有的智慧加起来，也比不上菩萨行于般若波罗蜜多的智慧之一部分，用譬喻和比量等也无法比拟。为什么呢？舍利子，这是因为菩萨摩诃萨的智慧是为了使一切众生完全从痛苦中解脱而安住，而声闻和独觉的智慧则不是这样。这是显示了能成为殊胜智慧的理由。因为声闻和独觉专注于自己的利益，而菩萨专注于众生的利益，因此有差别。舍利子，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，在一日中所修习的智慧有多少，就能胜过所有声闻和独觉的智慧。

【英语翻译】
It shows that Prajñāpāramitā is invisible in the ultimate sense. Similarly, for other dharmas such as form and feeling, they should also be applied accordingly. Thus, a Bodhisattva-Mahāsattva who practices Prajñāpāramitā, except for the wisdom of the Tathāgata, overcomes all the wisdom of Śrāvakas and Pratyekabuddhas by holding on to the emptiness of no object. Thus, realizing emptiness, if one practices Prajñāpāramitā through the gate of no object, it shows the benefit of obtaining special wisdom. Because the wisdom of worldly beings and Śrāvakas and Pratyekabuddhas is based on attachment to reality. The wisdom of that Bodhisattva realizes no reality and no characteristics, so it overcomes them. Sharadvatiputra, suppose this Jambudvipa is full of monks like Sharadvatiputra and Maudgalyāyana, etc., this clearly shows the special wisdom of that Bodhisattva. Among the noble Śrāvakas, there is no sharper wisdom than Śāriputra and Maudgalyāyana, suppose Jambudvipa is filled with such people like a reed forest, etc., adding up all their wisdom is not comparable to a part of the wisdom of a Bodhisattva practicing Prajñāpāramitā, and cannot be compared by metaphors and analogies, etc. Why? Sharadvatiputra, this is because the wisdom of Bodhisattva-Mahāsattvas abides for the sake of completely liberating all sentient beings from suffering, but the wisdom of Śrāvakas and Pratyekabuddhas is not like that. This shows the reason for becoming special wisdom. Because Śrāvakas and Pratyekabuddhas focus on their own benefit, while Bodhisattvas focus on the benefit of sentient beings, so there is a difference. Sharadvatiputra, in addition, how much wisdom a Bodhisattva-Mahāsattva who practices Prajñāpāramitā cultivates in one day can overcome the wisdom of all Śrāvakas and Pratyekabuddhas.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་མནན་ཅིང་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཁྱད་ཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་དྲིས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་
སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་བྱེ་བྲག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལས་བླངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཔེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བླངས་ནས་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པར་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པར་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་གནས་པ་གསུམ་ཞུས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པར་གནས་པར་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
以“压制而住”等语句，显示了胜过前者的智慧。同样，东方向等所有方向都应类推。以“舍利子请问”等语句，舍利子安住于胜义谛之理，为了回答提问的疑惑，世尊以世俗谛的道理，显示菩萨的广大发心后，为了显示特别殊胜，以“舍利子，你怎么想”等语句，虽然在胜义谛上没有差别，但在世俗谛上，以昔日愿力的力量，生起广大发心而有差别，显示了这一点。那么，广大的发心是什么呢？就是“我以通达道的相状来利益一切众生，使一切法以一切相状现证圆满成佛，使一切众生完全从痛苦中解脱”等语句。舍利子，例如，像昆虫中的萤火虫一样，以萤火虫为例说明声闻和独觉，以太阳的轮圆为例说明菩萨，从而显示了发心和行为广大与否的差别。如是宣说之后，具寿舍利子对世尊如此说道，为了消除听法眷属的疑惑，请问了安住于超越声闻和独觉之地的状态，获得不退转地的状态，以及安住于完全修习菩提道的状态这三种状态。其中，以“超越声闻和独觉之地”等语句，请问了安住于超越声闻和独觉之地的状态。以“获得不退转菩萨之地”等语句，请问了安住于不退转地的状态。以“修习菩萨道”等语句，请问了安住于完全修习菩提道的状态。其中，从“发起最初发心”到“获得不退转菩萨之地”之间，说明了超越声闻和独觉之地，安住于不退转地，

【英语翻译】
With phrases such as "subduing and abiding," it shows the wisdom that surpasses the previous one. Similarly, all directions, starting with the east, should be applied analogously. With phrases such as "Sharadvatiputra asked," Shariputra, abiding in the ultimate truth, in order to answer the questions of doubt, the Blessed One, in the manner of conventional truth, showed the vast aspiration of the Bodhisattva. In order to show the particularly excellent, with phrases such as "Sharadvatiputra, what do you think?" although there is no difference in the ultimate truth, in the conventional truth, by the power of past aspirations, generating vast aspiration, there is a difference, showing this point. So, what is the vast aspiration? It is phrases such as "I will use the knowledge of the aspects of the path to benefit all sentient beings, and make all phenomena manifest, perfectly complete, and become enlightened in all aspects, and completely liberate all sentient beings from suffering." Sharadvatiputra, for example, like a firefly among insects, the example of fireflies is taken to illustrate the Shravakas and Pratyekabuddhas, and the example of the sun's orb is taken to illustrate the Bodhisattvas, thereby showing the difference between the vastness and smallness of aspiration and conduct. After saying this, the venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One, in order to dispel the doubts of the Dharma-listening assembly, he asked about the state of abiding beyond the grounds of the Shravakas and Pratyekabuddhas, the state of obtaining the irreversible ground, and the state of abiding in the complete practice of the Bodhi path, these three states. Among them, with the phrase "transcending the grounds of the Shravakas and Pratyekabuddhas," he asked about the state of abiding beyond the grounds of the Shravakas and Pratyekabuddhas. With the phrase "obtaining the irreversible Bodhisattva ground," he asked about the state of abiding in the irreversible ground. With the phrase "practicing the Bodhisattva path," he asked about the state of abiding in the complete practice of the Bodhi path. Among them, from "generating the initial mind" to "obtaining the irreversible Bodhisattva ground," it explains transcending the grounds of the Shravakas and Pratyekabuddhas, abiding in the irreversible ground,

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་གནས་པ་གསུམ་ཆར་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་གང་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་མ་ཐག་ཏུ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གནས་སུ་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་གནས་སུ་འགྱུར་སྙམ་ནས་ཞུ་བ་ཞུས་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་དང་པོ་རབ་དུ་དགའ་བ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། འདི་ལྟར་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་
བར་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
总的来说，已经阐述了三种安住于完全修习菩提道的方法。舍利弗之子请问：世尊，安住于何地的菩萨摩诃萨会成为所有声闻和独觉的布施处？这是因为菩萨和声闻、独觉的地位刚刚超越时，会成为声闻和独觉的供养处吗？还是在其他时候会成为声闻和独觉的供养处呢？因此而提出的请问。世尊开示说：舍利弗之子，从最初发心之后等等，表明一旦获得初地极喜地，就会成为所有声闻和独觉的布施处。为什么呢？因为舍利弗之子，由于有菩萨摩诃萨的存在，一切善法都会在世间出现等等，以此阐述了成为布施处的理由。一切善法在世间出现也有两种：世间法和出世间法。其中，世间法是指：例如，十善业道等会在世间出现，直到四无色定会在世间出现为止。出世间法是指五神通会在世间出现，直到舍利弗之子，这些善法等等很多都会在世间出现为止。由于这些善法在世间出现，因此会有伟大而崇高的王族等等，以此阐述了善法在世间出现的异熟果。其中，世间法有漏的异熟果是：会有伟大而崇高的王族等等，直到无想无非想处天的天神存在为止。出世间法无漏的法在世间出现的异熟果是：入流者们在世间

【英语翻译】
In summary, all three ways of abiding in the complete practice of the path to enlightenment have been explained. Sharadvatiputra asked: "Lord, in what place does a Bodhisattva Mahasattva become the object of giving for all Shravakas and Pratyekabuddhas?" This is because when the status of Bodhisattva and Shravaka, Pratyekabuddha has just been surpassed, will they become the object of offering for Shravakas and Pratyekabuddhas? Or will they become the object of offering for Shravakas and Pratyekabuddhas at another time? Therefore, the question was asked. The Blessed One taught: "Sharadvatiputra, from the initial generation of the mind onwards, etc., it indicates that once the first bhumi, the Joyful Land, is attained, it will become the object of giving for all Shravakas and Pratyekabuddhas." Why is that? Because, Sharadvatiputra, due to the existence of the Bodhisattva Mahasattva, all virtuous dharmas will appear in the world, etc., thereby explaining the reason for becoming the object of giving. There are also two types of virtuous dharmas that appear in the world: worldly dharmas and supramundane dharmas. Among them, worldly dharmas refer to: for example, the ten paths of virtuous actions will appear in the world, up to the point where the four formless absorptions will appear in the world. Supramundane dharmas refer to the five superknowledges will appear in the world, up to the point where, Sharadvatiputra, many of these virtuous dharmas, etc., will appear in the world. Because these virtuous dharmas appear in the world, there will be great and noble royal families, etc., thereby explaining the vipaka fruit of virtuous dharmas appearing in the world. Among them, the vipaka fruit of worldly dharmas with outflows is: there will be great and noble royal families, etc., up to the point where the gods of the realm of neither perception nor non-perception exist. The vipaka fruit of supramundane dharmas without outflows appearing in the world is: those who have entered the stream are in the world.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་མཆོད་ཅིང་ཡོན་ཕུལ་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་ནི་ཀུན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱིན་བ་བྱིན་པ་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱིན་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བརྩོན་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་བརྩོན་བར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་
པའི་ཕྱིར། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་བརྩོན་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་ཆུད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྟོང་པ་

【汉语翻译】
从“存在”开始，到“如来应供正等觉诸佛存在于世”为止。请问：世尊，如果这样，菩萨摩诃萨们是否完全清净布施呢？这是因为前面已经叙述了菩萨们的功德，显示了具有这样功德的菩萨们成为声闻和独觉们的布施处，并且询问了对这样成为布施处的人们进行供养和奉献，是否会产生巨大的果报。舍利子，菩萨摩诃萨们以布施的种类完全清净，这是为了显示布施的果报在来世会成熟为巨大的果报。为什么呢？因为对菩萨摩诃萨进行布施，一切都会非常清净。也就是说，舍利子，菩萨摩诃萨是完全施舍的，这是为了显示对菩萨进行布施，会在来世完全清净的理由，因为布施的果报会获得世间和出世间的各种善法，所以称为完全清净布施。对菩萨进行布施的果报会获得各种善法，这些又是什么呢？从“比如十善业道”开始，到“完全施舍十八不共佛法”为止，到此为止已经显示了应该如何精进。这样显示了应该如何精进之后，现在是为了显示精进者们的特征，请问：世尊，菩萨摩诃萨如何精进于般若波罗蜜多才能称为精进呢？这是询问如何精进才能算是精进于般若波罗蜜多。舍利子，在此，菩萨摩诃萨观色为空性

【英语翻译】
From "it exists" to "the Tathāgatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas exist in the world." Question: World Honored One, if that is so, do Bodhisattva-Mahāsattvas completely purify giving? This is because the qualities of the Bodhisattvas have been mentioned earlier, showing that Bodhisattvas with such qualities become the objects of giving for Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and asking whether offering and dedicating to those who have become such objects of giving will produce great rewards. Shariputra, Bodhisattva-Mahāsattvas completely purify with the types of giving, which is to show that the result of giving will mature into a great reward in the next life. Why is that? Because giving to Bodhisattva-Mahāsattvas, everything will be very pure. That is to say, Shariputra, Bodhisattva-Mahāsattvas are completely giving, which is to show the reason why giving to Bodhisattvas will be completely purified in the next life, because the result of giving will obtain various worldly and transmundane virtuous dharmas, so it is called completely purifying giving. What are the various virtuous dharmas that the result of giving to Bodhisattvas will obtain? From "for example, the paths of the ten virtuous actions" to "completely giving the eighteen unshared Buddha dharmas," up to this point it has been shown how one should strive. Having shown how one should strive, now it is to show the characteristics of those who strive. Question: World Honored One, how should Bodhisattva-Mahāsattvas strive in the Prajñāpāramitā to be called striving? This is asking how striving can be considered striving in the Prajñāpāramitā. Shariputra, here, Bodhisattva-Mahāsattvas contemplate form as emptiness.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྙོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་བརྩོན་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་བདེན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སྨོས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་མིང་དུ་གདགས་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་བདུན་པོ་ལ་བྱའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཀྱང་བརྩོན་ཞེའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ན་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བསྟན་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གཟུགས་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་
རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་རྣམ་པ་བཞིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་བརྩོན་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གཟུགས་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེ

【汉语翻译】
如果精进，就称为精进，等等，显示了精进者的特征。也就是对五蕴、十二处、十八界、四圣谛、十二缘起、有为法和无为法等，如果精进于空性，就称为精进。这是总结性的说法。其中，提到蕴、界、处、谛、缘起等，是为了分别阐述蕴等各自的特征，并显示其空性。所谓“凡是可以命名的有为法和无为法”以及“自性空性”，是指将一切法总括起来，显示其特征为空性。如果对这七种空性精进，就称为精进，指的是对蕴、界等分别阐述的七种空性。即使通过这七种空性对般若波罗蜜多进行精进，也不能说精进或不精进。这是因为，在显示了精进者的特征后，是为了遣除认为精进者在胜义谛中真实存在的想法。因此，显示精进者的特征也只是在世俗谛中进行描述而已，由于在胜义谛中没有成立特征，所以无法说精进或不精进。这是所要表达的意思。为什么呢？因为，如果有人认为色是精进或不是精进，那么就无法如实地见到。等等，这显示了在胜义谛中没有可以确定的特征。也就是，对色等各自的差别自性不可得，对集合的自性不可得，对自己的特征不可得，对一切法不可得，通过这四种方式行于空性，就称为精进。其中，通过对色等各自的差别自性不可得而行于空性，这是为什么呢？因为，如果有人认为色是精进或不是精进，那么就无法如实地见到。

【英语翻译】
If one exerts effort, it is called exertion, and so on, showing the characteristics of those who exert effort. That is, regarding the five aggregates, twelve sources, eighteen realms, four noble truths, twelve links of dependent origination, conditioned and unconditioned dharmas, if one exerts effort in emptiness, it is called exertion. This is a summary statement. Among them, mentioning aggregates, realms, sources, truths, and dependent origination is to separately explain the characteristics of each of the aggregates, etc., and to show their emptiness. The so-called "whatever conditioned and unconditioned dharmas can be named" and "self-nature emptiness" refer to summarizing all dharmas and showing their characteristic as emptiness. If one exerts effort in these seven emptinesses, it is called exertion, referring to the seven emptinesses that are separately explained for aggregates, realms, etc. Even if one exerts effort in the Prajnaparamita through these seven emptinesses, one cannot say whether it is exertion or non-exertion. This is because, after showing the characteristics of those who exert effort, it is to dispel the idea that those who exert effort truly exist in the ultimate truth. Therefore, showing the characteristics of those who exert effort is only described in conventional truth, and since characteristics are not established in the ultimate truth, it is impossible to say exertion or non-exertion. This is what is being expressed. Why is that? Because, if someone thinks that form is exertion or not exertion, then they cannot truly see it. And so on, this shows that there are no definite characteristics in the ultimate truth. That is, the distinct self-nature of each of form, etc., is unattainable, the self-nature of the collection is unattainable, one's own characteristics are unattainable, all dharmas are unattainable, and by practicing emptiness in these four ways, it is called exertion. Among them, practicing emptiness through the unattainability of the distinct self-nature of each of form, etc., why is that? Because, if someone thinks that form is exertion or not exertion, then they cannot truly see it.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་གང་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཐོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་ལ་མི་འགྲིབ་མི་འཕེལ་ཏེ་ཞེས་
བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང༌། གཟུགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུས་ན། 

【汉语翻译】
从“地”开始，到“不能如实地见到识是具有遍染污的法性，或者具有遍清净的法性”之间，进行了阐述。诸如色等法聚合的自性不可得，从“不能如实地见到色与受一起周遍运行”开始，到“不能如实地见到识与行一起周遍运行”等等之间，进行了阐述。为什么呢？因为，像这样，任何法都不能与任何法一起周遍运行，等等，阐述了聚合的自性不可得的理由。舍利子，色的空性是什么，那不是色，像这样，色的空性是什么，那也不是障碍，从“识的空性是什么，那不是识，像这样，识的空性是什么，那不是识”之间，阐述了自相不可得。为什么呢？舍利子，色也不是其他的，空性也不是其他的，空性也不是其他的，从“不生不灭，不遍染污，不变遍清净，不减不增”之间，阐述了自相不可得的理由。过去也不是，未来也不是，现在显现的也不是，对于那样的法，没有色，没有受，从“对于那样的法，没有佛，没有菩提”之间，阐述了一切法不可得。舍利子，菩萨摩诃萨那样行持，就是精勤于般若波罗蜜多，也就是说，阐述了那样行持就包含在精勤于般若波罗蜜多的体性中。那样行持般若波罗蜜多，也不能如实地见到是精勤于色，或者不是精勤于色，从那里开始，舍利子，以那样的方式。

【英语翻译】
From 'earth' onwards, it is shown up to 'one does not truly see that consciousness is of the nature of being completely defiled or of the nature of being completely purified.' The nature of the aggregates of phenomena such as form is unobtainable. From 'one does not truly see that form pervades together with feeling' onwards, it is shown up to 'one does not truly see that consciousness pervades together with formations' and so forth. Why is that? Because, like this, no phenomenon pervades together with any phenomenon, and so forth, the reason for the unobtainability of the nature of aggregates is shown. Sharadvatiputra, whatever is the emptiness of form is not form, like this, whatever is the emptiness of form is also not obstructive, from 'whatever is the emptiness of consciousness is not consciousness, like this, whatever is the emptiness of consciousness is not consciousness' onwards, the unobtainability of its own characteristic is shown. Why is that? Sharadvatiputra, form is not other, and emptiness is not other, emptiness is also not other, from 'whatever does not arise, does not cease, does not become completely defiled, does not become completely purified, does not decrease, does not increase' onwards, the reason for the unobtainability of its own characteristic is shown. The past is not, the future is not, and what is presently occurring is not, for that there is no form, there is no feeling, from 'for that there is no buddha, there is no enlightenment' onwards, the unobtainability of all phenomena is shown. Sharadvatiputra, a bodhisattva mahasattva who acts like that is diligent in the prajnaparamita, that is to say, it is shown that acting like that is included in the nature of diligence in the prajnaparamita. Although acting in the prajnaparamita like that, one does not truly see that one is diligent in form or not diligent in form, from there onwards, Sharadvatiputra, in that way.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ལ་བརྩོན་པའམ་མི་བརྩོན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆུད་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྡུད་མི་འབྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་མི་སྡུད་མི་འབྱེད་དེ། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ལ། སྡུད་པ་དང་འབྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཞིག་དངོས་པོར་ཡོད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་སྡུད་ཅིང་འབྱེད་པ་ཡང་སྲིད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྡུད་མི་འབྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་
པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དང་མི་སྡུད་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུ་བའམ་འབྲལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་དང་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗ

【汉语翻译】
由于一切法无有聚集和分离，因此菩萨摩诃萨勤奋于般若波罗蜜多，直至被称为“勤奋”之间，因为没有将自身视为作者的分别念，也没有将自身视为实体的观点，所以完全舍弃了勤奋或不勤奋的分别念，从而领悟了勤奋的特征，这是以另一种方式来阐述的。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，从“空性与空性不聚集不分离”直至“无愿与无愿不聚集不分离，也不是无愿的瑜伽”之间，通过舍弃对解脱之门的聚集和分离的分别念，阐述了勤奋的特征。如果空性被称为实有的法，那么空性有可能与其他非空性聚集和分离。然而，由于没有任何法以实有存在的方式成立，因此空性与空性不聚集不分离。“也不是空性的瑜伽”指的是空性的禅定，由于禅定本身也不是实有，因此不与其他禅定聚集和分离，这是它的含义。同样，也应将其应用于无相和无愿。为什么呢？因为，例如，“空性没有聚集或分离”等等，这阐述了解脱之门三者无有实体的理由。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，诸法各自的自性融入空性，如此通达，因此从“色不结合不分离”直至“识不结合不分离”之间，阐述了五蕴各自的自性没有成立为实有，因此不结合不分离。从“色与过去的边际不结合不分离”直至“一切相智与现在生起不结合不分离”，因为这是如此，在现在生起中也真实地追

【英语翻译】
Since all dharmas are without gathering and separation, therefore the Bodhisattva Mahasattva diligently practices the Prajnaparamita, up to the point of being called "diligent," because there is no conceptualization of oneself as the agent, and no view of oneself as a substance. Therefore, by completely abandoning the conceptualization of diligence or non-diligence, the characteristic of diligence is comprehended, which is explained in another way. Sharadvatiputra, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, from "emptiness and emptiness do not gather and do not separate" up to "wishlessness and wishlessness do not gather and do not separate, and it is also not the yoga of wishlessness," by abandoning the conceptualization of gathering and separation of the doors of liberation, the characteristic of diligence is explained. If emptiness were a dharma that exists as a real entity, then emptiness might gather and separate with other non-emptiness. However, since no dharma is established as existing in reality, emptiness and emptiness do not gather and do not separate. "It is also not the yoga of emptiness" refers to the samadhi of emptiness. Since the samadhi itself is also not a real entity, it does not gather and does not separate with other samadhis, that is its meaning. Similarly, it should also be applied to signlessness and wishlessness. Why is that? Because, for example, "emptiness has no gathering or separation," and so on, this explains the reason why the three doors of liberation are without substance. Sharadvatiputra, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, the self-nature of all dharmas enters into emptiness. Having understood it in this way, therefore, from "form does not combine and does not separate" up to "consciousness does not combine and does not separate," it is explained that the self-nature of the five skandhas is not established as real, therefore they do not combine and do not separate. From "form and the past limit do not combine and do not separate" up to "omniscience and present arising do not combine and do not separate," because it is so, in the present arising also truly pursu

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དུས་གསུམ་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ལ། དུས་གསུམ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱོར་ཞིང་འབྱེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་དང་དུས་གསུམ་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཆོས་རྣམས་དང་དུས་གསུམ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔོན་གྱི་མཐའམ། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དུས་
གསུམ་གྱི་མཐའ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་སྔོན་ལས་ཅི་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་རྣམ་པར་སྨིན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚེ་ལས་ཅི་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མའི་མཐར་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལས་དང་དུས་གསུམ་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དབྱེར་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་འདི་དག་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། བརྩོན་པ་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་པ་དང་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་སྦྱོར་བའམ་འབྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་དུས་གསུམ་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དུས་གསུམ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ས

【汉语翻译】
直至“不真正见到”之间。显示了世间和超世间的一切法，以及过去、现在、未来三时互不结合、互不分离。因为诸法自性不成立，三时也不是实有，所以不能真正见到它们彼此结合和分离。舍利子，菩萨摩诃萨如此行持，称为精进于般若波罗蜜多。这显示了精进的特征的总结。如此，认识到诸法和三时没有对境，并且对诸法和三时都不真正见到，这就被认为是精进于般若波罗蜜多。这是总结性的说法。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，从“三时平等性为空性之故”开始，直至“不与过去的边际、未来的边际和现在发生的边际结合或分离”之间，显示了三时的边际互相结合是没有对境的。对于有对境者来说，先前所造之业的果报现在成熟，现在所造之业的果报在未来的边际成熟，因此为了遣除认为业和三时是实有的分别念，显示了胜义中三时是平等性，没有差别且是空性，所以互相不结合、不分离。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，以这些方式精进，从“以精进不将一切智与过去结合或分离”开始，直至“一切智怎么会与现在结合或分离呢”之间，显示了一切智与三时互不结合、互不分离。因为三时和一切智在胜义中都不存在，所以过去、未来和现在的时段不是一切智的对境，因此不能成为对境和能对境的特征。

【英语翻译】
Up to the phrase 'not truly seeing.' It shows that all phenomena of the mundane and supramundane, and the three times, past, present, and future, are neither combined nor separated. Because phenomena are not established by their own nature, and the three times are not substantial, they cannot be truly seen as combining and separating from each other. Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is said to be diligent in the Prajnaparamita. This shows the concluding summary of the characteristics of diligence. Thus, having realized that phenomena and the three times have no object, and not truly seeing any of the phenomena and the three times, this is considered to be diligent in the Prajnaparamita. This is a concluding statement. Sharadvatiputra, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, from 'because the equality of the three times is emptiness' to 'not combining or separating with the edge of the past, the edge of the future, and the edge of the present,' it shows that the edges of the three times combining with each other have no object. For those with an object, the result of what was done in the past ripens in the present, and the result of what is done in the present ripens at the edge of the future. Therefore, in order to dispel the conceptualization that karma and the three times are substantial, it shows that in the ultimate sense, the three times are equality, without difference and are emptiness, so they do not combine or separate from each other. Sharadvatiputra, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he strives in these ways, from 'with diligence, not combining or separating all-knowingness with the past' to 'how could all-knowingness combine or separate with the present?' it shows that all-knowingness and the three times do not combine or separate from each other. Because the three times and all-knowingness do not exist in the ultimate sense, the past, future, and present times are not established as the object of all-knowingness, therefore they cannot become the characteristics of object and subject.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱོར་བའམ་འབྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྦྱོར་བའམ་འབྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་སྟེ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་
དངོས་པོར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས། སྦྱོར་བ་དང་འབྱེད་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཟླས་དངོས་པོ་མེད་པ་འགྲུབ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཟླས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འགྲུབ་ཀྱི། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དེའི་ཟླས་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
“没有结合或分离”是它的同义词。舍利子，此外，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，从“不将色与一切智结合或分离”到“将一切智与菩提结合或分离又怎么会有呢”之间，显示了不将有为法和无为法与一切智结合或分离。因为色等诸法和一切智在胜义中没有成立为实有，所以色等诸法是一切智之智慧所知的对境。一切智是能知者，认为这是所缘和能缘的
实有之想应断除。如果将色等这些完全回向于布施等行善之事物，就会成为获得一切智之因，通过这种分别念，断除了如因果般存在的分别念。因此，显示了没有结合和分离。像这样行持，就与行于般若波罗蜜多相符。舍利子，此外，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不结合“色是实有”之说，不结合“色是非实有”之说，乃至不结合“一切相智是实有”之说，不结合“一切相智是非实有”之说之间，显示了不将世间和出世间的一切法结合为实有和非实有。在世俗中，以实有的对立面来成立非实有，以非实有的对立面来成立实有。但在胜义中，色等任何事物都没有成立，因此非实有也不能以它的对立面来成立。因此，实有和非实有二者不以相互依存的方式结合，这就是它的意义。舍利子，此外，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时

【英语翻译】
"Without combination or separation" is its synonym. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, from "not combining or separating form with all-knowingness" to "how could there be combining or separating all-knowingness with Bodhi," it shows not combining or separating conditioned and unconditioned dharmas with all-knowingness. Because form and other dharmas, and all-knowingness, are not established as truly existent in the ultimate sense, form and other dharmas are the objects to be known by the wisdom of all-knowingness. All-knowingness is the knower, and the thought that this is the object and the knower as
real entities should be abandoned. If these forms and others are completely dedicated to objects of merit such as generosity, they will become the cause of attaining all-knowingness. Through this kind of conceptualization, the conceptualization that exists like cause and effect is abandoned. Therefore, it shows that there is no combination or separation. Practicing in this way is in accordance with practicing the Prajnaparamita. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not combine the statement "form is truly existent," nor does he combine the statement "form is not truly existent," and so on, up to not combining the statement "all-aspects-knowingness is truly existent," nor combining the statement "all-aspects-knowingness is not truly existent." This shows that all worldly and transcendental dharmas are not combined as truly existent and not truly existent. In the conventional sense, non-existence is established by the opposite of existence, and existence is established by the opposite of non-existence. But in the ultimate sense, since no phenomenon such as form is established, non-existence cannot be established by its opposite either. Therefore, existence and non-existence are not combined in a mutually dependent manner, that is its meaning. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita,

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་པར་རྟོག །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པར་རྟོག་སྟེ། དེ་དག་གི་མཐའ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་ཅེས་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ།།
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་བདེ་བར་རྟོག །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དེ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོག་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་པར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཡོད་པར་རྟོག ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པར་རྟོག་སྟེ། མཐའ་དེ་གཉིས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། བདག་དང་བདག་མེད་པ་གཉི་གར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གཟུགས་ལ་ས

【汉语翻译】
当行持般若波罗蜜多时，不应执著于“色是常”的说法，乃至不应执著于“一切种智是常”的说法。从“色是无常”的说法，乃至“一切种智是无常”的说法。对于世间和出世间的一切法，一些外道执著为常，声闻和独觉则执著为无常。为了避免这些极端，因为胜义谛中色等诸法并未成立为实有，所以不执著于常与无常，这被称为不执著。

舍利子，此外，当菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多时，不应执著于“色是乐”的说法，乃至不应执著于“一切种智是乐”的说法。从“色是苦”的说法，乃至“一切种智是苦”的说法。对于色等世间和出世间的一切法，一些外道执著为乐，声闻和独觉则执著为苦。为了避免这些，因为胜义谛中色等诸法并未成立为实有，所以对它们产生乐与苦的执著也是不可能的。不应执著于“色是我”的说法，乃至不应执著于“一切种智是我”的说法。从“色是无我”的说法，乃至“一切种智是无我”的说法。同样，外道们执著于色等诸法为有我，声闻和独觉们则执著为无我。为了避免这两种极端，菩萨行持般若波罗蜜多时，不执著于我与无我，这就是所要表达的。不应执著于“色是寂静”的说法，乃至不应执著于“一切种智是寂静”的说法。从“色非寂静”的说法，乃至“一切种智非寂静”的说法。对于色等诸法执著为寂静与非寂静，是外道、声闻和独觉的执著。为了避免这些，因为胜义谛中色等诸法并未成立为实有，所以寂静与非寂静的执著不会产生，这就是所要表达的。

【英语翻译】
When practicing the Perfection of Wisdom, one should not adhere to the notion that "form is permanent," nor should one adhere to the notion that "all-knowingness is permanent." From the statement that "form is impermanent" to the statement that "all-knowingness is impermanent." Regarding all phenomena, both worldly and transcendent, some non-Buddhists cling to permanence, while Hearers and Solitary Buddhas cling to impermanence. To avoid these extremes, because in ultimate truth, phenomena such as form are not established as truly existent, not clinging to permanence or impermanence is called non-clinging.

Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one should not adhere to the notion that "form is happiness," nor should one adhere to the notion that "all-knowingness is happiness." From the statement that "form is suffering" to the statement that "all-knowingness is suffering." Regarding all phenomena, both worldly and transcendent, some non-Buddhists cling to happiness, while Hearers and Solitary Buddhas cling to suffering. To avoid these, because in ultimate truth, phenomena such as form are not established as truly existent, the arising of clinging to happiness and suffering towards them is also impossible. One should not adhere to the notion that "form is self," nor should one adhere to the notion that "all-knowingness is self." From the statement that "form is selfless" to the statement that "all-knowingness is selfless." Similarly, non-Buddhists cling to phenomena such as form as having a self, while Hearers and Solitary Buddhas cling to them as being selfless. To avoid these two extremes, a Bodhisattva practicing the Perfection of Wisdom does not cling to either self or selflessness, which is what is being expressed. One should not adhere to the notion that "form is peaceful," nor should one adhere to the notion that "all-knowingness is peaceful." From the statement that "form is not peaceful" to the statement that "all-knowingness is not peaceful." Clinging to phenomena such as form as being peaceful or not peaceful is the clinging of non-Buddhists, Hearers, and Solitary Buddhas. To avoid these, because in ultimate truth, phenomena such as form are not established as truly existent, the clinging to peacefulness or non-peacefulness does not arise, which is what is being expressed.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་མི་བརྩོན་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་མི་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ར

【汉语翻译】
对于所有蕴含的法，通过断除对寂静与不寂静的分别念，阐述了精进的体性。因为究竟而言，色等事物并非实有，所以无法考察它们的功德是名为寂静，还是名为不寂静。从“色是空还是非空不应执著”到“一切种智是有愿还是无愿”之间，对于色等一切法，从断除将解脱之门空性、无相、无愿执著为实有，以及执著空性、无相、无愿为实有的角度，都不应精进。如果对于解脱之门的三者，执著为无实有也不精进，那么就表明对于般若波罗蜜多的精进是徒劳的。其中，从“色是空还是非空不应执著”到“一切种智是空还是非空”之间，阐述了从断除对解脱之门空性的空与非空的分别念的角度，来阐述精进的体性。从“色是有相还是无相不应执著”到“一切种智是有相还是无相不应执著”之间，阐述了从断除对解脱之门无相的有相与无相的分别念的角度，来阐述精进的体性。从“色是有愿还是无愿不应执著”到“一切种智是有愿还是无愿不应执著”之间，阐述了从断除对解脱之门无愿的有愿与无愿的分别念的角度，来阐述精进的体性。从“色是生还是灭不应执著”到“一切种智是生还是灭不应执著”之间，阐述了从完全断除对诸法生与灭的分别念的角度，来阐述精进的体性。因为究竟而言，色等法

【英语翻译】
Regarding all contained dharmas, the nature of diligence is explained by abandoning the discrimination between peace and non-peace. Because, ultimately, forms and other things are not established as real, it is impossible to examine whether their qualities are called peace or non-peace. From "form is empty or non-empty should not be adhered to" to "omniscient wisdom is with aspiration or without aspiration," regarding all dharmas such as form, from the perspective of abandoning the notion of clinging to the doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—as real, and clinging to emptiness, signlessness, and wishlessness as real, one should not be diligent. If one is not diligent in clinging to the three doors of liberation as unreal, then it shows that diligence in the Perfection of Wisdom is in vain. Among them, from "form is empty or non-empty should not be adhered to" to "omniscient wisdom is empty or non-empty," it explains the nature of diligence from the perspective of abandoning the discrimination between emptiness and non-emptiness regarding the door of liberation, emptiness. From "form has signs or is signless should not be adhered to" to "omniscient wisdom has signs or is signless should not be adhered to," it explains the nature of diligence from the perspective of abandoning the discrimination between having signs and being signless regarding the door of liberation, signlessness. From "form has wishes or is wishless should not be adhered to" to "omniscient wisdom has wishes or is wishless should not be adhered to," it explains the nature of diligence from the perspective of abandoning the discrimination between having wishes and being wishless regarding the door of liberation, wishlessness. From "form is born or ceases should not be adhered to" to "omniscient wisdom is born or ceases should not be adhered to," it explains the nature of diligence from the perspective of completely abandoning the discrimination between birth and cessation of all dharmas. Because, ultimately, forms and other dharmas

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་འདས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་
མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་འདས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ། འདས་པའི་གཟུགས་ནི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པའི་དངོས་པོར་ཡོད། མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོར་ཡོད། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་རྟོག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མགྲུབ་པས། གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། བྱེ་བྲག་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ལ་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟུགས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། སོ་སོའི་སྐྱེ་པོ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྟན་པ་དང་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ལྟ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མི་བརྟན་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། གསོབ་གསོག་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་གྲུབ་པས། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་བརྟན་པ་དང༌། མི་བརྟན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་
བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐར་རྟོག

【汉语翻译】
由于诸法未成立为实有，因此它们的法性生或灭也不成立。不应施设为“色已逝”。不应施设为“未来”等，直至“一切种智已逝”不应施设，“未来”不应施设，“现在生起”不应施设之间，是对三时之色等诸法之差别，以舍弃分别念的方式，显示精勤之相。即为了遮止声闻分别论者，如一切有部等，他们说：已逝之色是已作之事物而存在，未来之色是将要作之事物而存在，现在生起之色是正在作之事物而存在，并作如是分别。由于色本身也未成立为胜义中实有，因此色的功德和差别，已作、将作和正在作的事物也不成立。因为不执著于相，所以不施设于三时。同样，也应施设至一切种智之间。不应施设为“色是常”或“无常”等，直至“一切种智是常”或“无常”不应施设之间，是为了遮止异生之辈认为色等诸法是常和有实，以及声闻和独觉认为无常和无实，如同空壳一般。由于色等诸法在胜义中未成立为实有，因此它们的功德和过患，常和无常也因无实有而不成立，所以以舍弃如是分别念的方式，显示精勤之相。如同色一样，对于一切种智之间的所有法也应如是施设。不应施设或分别“色是有”或“是无”等，直至“一切种智是有”或“是无”不应施设或分别之间，是对色等诸法，于有和无的边执而分别。

【英语翻译】
Since phenomena are not established as truly existent, their nature of arising or ceasing is also not established. One should not apply the term "form that has passed." One should not apply the term "future," and so on, up to "omniscience that has passed" should not be applied, "future" should not be applied, "presently arising" should not be applied. This section demonstrates the characteristic of diligence by abandoning conceptual elaborations regarding the distinctions of form and other phenomena in the three times. It is to counteract the assertions and conceptualizations of the Shravaka proponents, such as the Sarvastivadins, who say that past form exists as something that has already been done, future form exists as something that will be done, and presently arising form exists as something that is being done. Since form itself is not established as truly existent in the ultimate sense, the qualities and distinctions of form, such as having been done, will be done, and being done, are also not established. Because one does not grasp at characteristics, one does not apply them to the three times. Similarly, one should apply this up to omniscience. One should not apply the terms "form is permanent" or "impermanent," and so on, up to "omniscience is permanent" or "impermanent" should not be applied. This is to counteract ordinary beings who view form and other phenomena as permanent and substantial, and Shravakas and Pratyekabuddhas who view them as impermanent and insubstantial, like empty husks. Since form and other phenomena are not established as truly existent in the ultimate sense, their qualities and faults, permanence and impermanence, are also not established because they are not truly existent. Therefore, the characteristic of diligence is demonstrated by abandoning such conceptual elaborations. Just as with form, one should apply this to all phenomena up to omniscience. One should not apply or differentiate "form exists" or "does not exist," and so on, up to "omniscience exists" or "does not exist" should not be applied or differentiated. This is to counteract the conceptualization of form and other phenomena at the extremes of existence and non-existence.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། མི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཐབས་མཁས་པས་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་མཚན་མར་ཡང་མི་འཛིན་པའོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཡང་འདིས་སྤྱོད་པའམ། བརྩོན་པར་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་ཀྱང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་སྤྱོད་པར་ཡང་ཆུད་ལ། དོན་དམ་པར་སྤྱོད་པར་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་མར་ཡང་མི་འཛིན་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལས་ལྟ་འོག་སྤོས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིར་མི་འཇུག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩ

【汉语翻译】
这是通过舍弃对境的方式来展示精进的特征。所谓“不合”，是指由于对有无两边的执着而无法精进。所谓“不分别”，是指与此相反，即对不合也不分别。因此，在世俗谛中，要了解诸法有无的特征，然后通过善巧方便，不执着于此而精进。当修持般若波罗蜜多时，不执着于“修持”，不执着于“不修持”，不执着于“修持也修持，不修持也不修持”，不执着于“既非修持也非不修持”。这是通过舍弃对修持与不修持等四种特征的分别念，来展示精进的特征。其中，“不执着于修持”是指，如前所述，对于具有修持和精进特征的人，如果也这样修持，就会陷入修持般若波罗蜜多之中，因此也不执着于相。所谓“不执着于不修持”，是指与前者相反，即对于不具备精进特征的人，也不执着于“这个人修持”或“不陷入精进之中”。所谓“不执着于修持也修持，不修持也不修持”，是指在世俗谛中陷入不修持，但在胜义谛中不陷入修持，因此也不执着于相。所谓“既非修持也非不修持”，是指从第一个分别念开始，将上下颠倒，即在胜义谛中既非修持，在世俗谛中也非不修持，因此不执着于相。这样不陷入四种分别念，就是陷入般若波罗蜜多的精进特征之中。为了布施波罗蜜多的目的，般若波罗蜜多

【英语翻译】
This demonstrates the characteristic of diligence by abandoning the object. The term "non-joining" means not striving due to attachment to the extremes of existence and non-existence. The term "non-discrimination" is the opposite of that, meaning not discriminating even against non-joining. Therefore, in conventional truth, one must understand the characteristics of existence and non-existence of all phenomena, and then, through skillful means, strive without attachment to them. When practicing the Perfection of Wisdom, one does not fixate on "practice," one does not fixate on "non-practice," one does not fixate on "practicing even while practicing, not practicing even while not practicing," one does not fixate on "neither practicing nor not practicing." This demonstrates the characteristic of diligence by abandoning the four types of conceptualization regarding characteristics such as practice and non-practice. Among them, "not fixating on practice" means that, as explained above, even for those who possess the characteristics of practice and diligence, if they practice in this way, they will fall into practicing the Perfection of Wisdom, and therefore they do not fixate on signs. The term "not fixating on non-practice" is the opposite of the former, meaning that even for those who do not possess the characteristics of diligence, one does not fixate on "this person practices" or "does not fall into diligence." The term "not fixating on practicing even while practicing, not practicing even while not practicing" means that in conventional truth, one falls into non-practice, but in ultimate truth, one does not fall into practice, and therefore one does not fixate on signs. The term "neither practicing nor not practicing" means that from the first conceptualization, the top and bottom are reversed, meaning that in ultimate truth, it is neither practicing, nor in conventional truth, is it not practicing, and therefore one does not fixate on signs. Not falling into these four conceptualizations means falling into the characteristic of diligence in the Perfection of Wisdom. For the purpose of the Perfection of Generosity, the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ། ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐ་དད་པའམ། བྱེ་བྲག་གམ། ཁྱད་པར་དུ་ལྟ་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་དག་ཅིག་ཡོད་ན་ནི། གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་སྤྱད་ཅེས་བྱར་རུང་ན། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། གཅིག་གི་དོན་དུ་གཅིག་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྷའི་མིག་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་གནས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོར་བྱའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱའོ། །ཕུ་དུད་དུ་བྱའོ། །མཆོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གྲངས་
མེད་ཚད་མེད་པ་དག་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པའི་མཐུས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། གཞན་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་

【汉语翻译】
这是对精进之相的开示，一切法在空性之法性中没有差别，因为执著差别是不合理的。那么，这是为什么呢？菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，对于任何法都不存在差别、区别或特殊的看法，这是所说的理由。如果般若波罗蜜多和布施波罗蜜多等事物存在差别，那么为了成办一者而修持一者是可以的。然而，由于这些法在胜义谛中自性无别，因此不会为了一个的目的而修持另一个，这就是它的含义。从“为了天眼的目的而不修持般若波罗蜜多”到“为了漏尽智的目的而不修持般若波罗蜜多”之间，是通过舍弃对神通的勤奋的分别念，来开示勤奋之相。这是为什么呢？因为像这样在修持般若波罗蜜多时，“甚至般若波罗蜜多本身也不如实见”等等，这是对神通之法和般若波罗蜜多本身在胜义谛中不成立的理由的开示，无有差别与前述相同。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不会这样想：我安住于神足通，在东方如恒河沙数的世界中，对于所有住世的佛陀世尊，我都将进行服侍、恭敬、尊重和供养。从不会这样想，直到“我将使无量无边的众生完全从痛苦中解脱出来”也不会这样想，这是通过舍弃以获得六神通的力量来对十方诸佛进行供养和恭敬，以及使众生完全成熟的分别念，来开示精进之相。其他都是自相矛盾的，众生完全从痛苦中解脱

【英语翻译】
This is the teaching on the characteristics of diligence, that all dharmas are without difference in the nature of emptiness, because it is unreasonable to grasp at differences. So, why is that? When a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, there is no view of difference, distinction, or particularity in any dharma, this is the reason given. If there were different things such as the Prajnaparamita and the Dana Paramita, then it would be appropriate to say that one practices one in order to accomplish one. However, since all those dharmas are inseparably of the same nature in ultimate truth, one does not practice one for the sake of another, that is the meaning. From 'one does not practice the Prajnaparamita for the sake of the divine eye' to 'one does not practice the Prajnaparamita for the sake of the knowledge of the exhaustion of defilements', the characteristic of diligence is taught through abandoning the conceptualization of striving for higher knowledge. Why is that? Because like this, when practicing the Prajnaparamita, 'even the Prajnaparamita itself is not truly seen', and so forth, this is the teaching of the reason why the dharmas of higher knowledge and the Prajnaparamita itself are not established in ultimate truth, the absence of difference is the same as previously stated. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, they do not think, 'I will abide in the miraculous feet, and in the world realms of the eastern direction as numerous as the sands of the Ganges, I will attend to, honor, respect, and make offerings to all the Buddhas, the Bhagavat, as many as there are.' From not thinking like that, until 'I will completely liberate countless sentient beings from suffering', they do not think like that, this is the teaching of the characteristic of diligence through abandoning the conceptualization of making offerings and showing respect to the Buddhas of the ten directions by the power of having attained the six higher knowledges, and of completely ripening sentient beings. The rest is self-contradictory, sentient beings completely from suffering

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ལས་འདའ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བདུད་གླགས་ཚོལ་ཞིང་ཉམས་བསྐྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་དེ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་གྲུབ་པ་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བར་དུ་གཅོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྲུང་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་བདུད་གླགས་ཚོལ་ཞིང་ཉམས་བསྐྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱ་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མེད་པར་མཐུན་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་
ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་བར་དུ་གཅོད་པ་ལས་སྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
超越是指与证得烦恼灭尽相连。从“寻伺魔障并加以扰乱者，不能找到机会”到“永远不会与这些佛陀薄伽梵分离”，这是在说明具备以上所说的精进之特征的利益。这些利益是：魔不能找到机会的利益；世间和出世间之事成就者自然成就；消除一切烦恼；十方诸佛薄伽梵从声闻和独觉之地堕落中完全守护；从世间诸神阻碍中完全守护；身体的一切过患都会消失；陀罗尼和三摩地等的门显现；生生世世令佛欢喜并且不会与佛分离，这八种利益。其中，“寻伺魔障并加以扰乱者，不能找到机会”说明了魔不能找到机会的利益。 “世间和出世间的一切事业，全部自然成就，并且毫无疑惑地一致成就”说明了世间和出世间之事自然成就的利益。 “毫无疑惑地”是指没有疑惑或犹豫地成就的意思。“世间的一切烦恼，全部都会彻底消除”说明了消除一切世间烦恼的利益。从“东方世界的恒河沙数佛土中，有多少佛陀薄伽梵安住”等句说明了十方诸佛从声闻和独觉之地堕落中完全守护的利益。从“四大天王和三十三天诸神”等句说明了从世间诸神阻碍中守护的利益。其中，身体的一切过患，全部在此生中全部

【英语翻译】
Transcendence is connected with the realization of the exhaustion of defilements. From "Those who seek and disturb the demons cannot find an opportunity" to "They will never be separated from these Buddhas, the Bhagavat," this explains the benefits of possessing the characteristics of diligence mentioned above. These benefits are: the benefit of the demon not finding an opportunity; the spontaneous accomplishment of those who accomplish worldly and transmundane things; the elimination of all defilements; the complete protection of the Buddhas, the Bhagavat, of the ten directions from falling into the realm of Hearers and Solitary Realizers; the complete protection from the obstruction of all worldly gods; all the faults of the body will disappear; the doors of dharanis and samadhis, etc., will manifest; and in all lifetimes, one will please the Buddhas and will not be separated from the Buddhas, these are the eight benefits. Among them, "Those who seek and disturb the demons cannot find an opportunity" explains the benefit of the demon not finding an opportunity. "All the activities of the world and beyond, all are spontaneously accomplished, and they are accomplished harmoniously without any doubt" explains the benefit of the spontaneous accomplishment of worldly and transmundane things. "Without any doubt" means that it is accomplished without doubt or hesitation. "All the defilements of the world will be completely eliminated" explains the benefit of eliminating all worldly defilements. From "In the world realms of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River, how many Buddhas, the Bhagavat, reside," etc., it explains the benefit of the Buddhas of the ten directions completely protecting from falling into the realm of Hearers and Solitary Realizers. From "The Four Great Kings and the gods of the Thirty-Three," etc., it explains the benefit of protecting from the obstruction of worldly gods. Among them, all the faults of the body, all in this life, all

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ལུས་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྒོ་དག་ཀྱང་ཚེགས་མི་ཆེ་བར་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་འགྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཚེགས་མི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ཤིང་འབད་མི་དགོས་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་རྣམས་འདུ་བ་དང་འབྲལ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། འདུ་བ་དང་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཕྲད་པའམ་མི་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདུ་བ་དང་འབྲལ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏམ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ།
དོན་དམ་པར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་དད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་གོང་མ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་རྣམས་སུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པས་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བདག་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་

【汉语翻译】
名为“一切皆无”者，显示了身体无损的利益。名为“陀罗尼之门、三摩地之门、无畏、各别正智之门亦不费力即可现前”者，显示了成就陀罗尼、三摩地等门的利益。名为“不费力”者，意为无需烦恼和努力即可成就。名为“于一切生处”等，显示了令佛欢喜且不离佛的利益。舍罗瓦蒂之子，又，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，如是思惟，名为“于任何法”等，从舍弃对诸法聚集和分离的分别的角度，显示了精进的体性，因为轮回和涅槃的任何法，在胜义中都未成立为存在，所以聚集和分离等也不成立，名为相遇或不相遇者，也只是聚集和分离的异名而已。如是思惟“我的法界会现证成佛吗？或者不会成佛”而不作意，是从舍弃对现证菩提的分别的角度，显示了精进的体性，因为在胜义中，使现证菩提者和所现证菩提者都不成立。名为“任何法亦不真实随见与法界相异”者，也是为了阐明上述意义，法界是指空性的自性，与其无有差别，即是空性的自性之意。名为“于法界与诸法不作差别”者，是说在胜义中，一切诸法在法界的自性中都是一味一体的，所以在体性上没有差别。名为“法界会被证悟吗？或者不会被证悟”而不作意，是因为法界与我二者无别，所以能证悟者和所证悟者都不可得，因此，那

【英语翻译】
That which is called "all will be without," shows the benefit of having an undamaged body. That which is called "The door of dharani, the door of samadhi, fearlessness, and the doors of individual perfect wisdom will also be manifested without great effort," shows the benefit of accomplishing the doors of dharani, samadhi, and so forth. That which is called "without great effort" means that it is accomplished without affliction and effort. That which is called "in all places of birth" and so forth, shows the benefit of pleasing the Buddha and not being separated from the Buddha. Son of Sharadvati, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, thinking thus, that which is called "in any dharma" and so forth, from the perspective of abandoning the discrimination of the gathering and separation of all dharmas, shows the nature of diligence, because any dharma of samsara and nirvana is not established as existent in the ultimate sense. Therefore, gathering and separation and so forth are also not established. That which is called meeting or not meeting is merely another name for gathering and separation. Thinking thus, "Will my dharmadhatu be manifestly enlightened? Or will it not be enlightened?" and not thinking about it, from the perspective of abandoning the discrimination of manifest enlightenment, shows the nature of diligence, because in the ultimate sense, the one who causes manifest enlightenment and the one to be manifestly enlightened are not established.
That which is called "any dharma is also not truly seen as different from the dharmadhatu," is also to clarify the above meaning. Dharmadhatu means the nature of emptiness, and being non-different from it means the nature of emptiness. That which is called "not making distinctions between the dharmadhatu and all dharmas," means that in the ultimate sense, all dharmas are of one taste in the nature of the dharmadhatu, so there is no distinction in nature. That which is called "Will the dharmadhatu be comprehended? Or will it not be comprehended?" and not thinking about it, is because the dharmadhatu and the self are inseparable, so the comprehender and the comprehended are not perceived. Therefore, that

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་གང་གིས་ཆོས་གང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོག་པར་བྱར་ཡང་མེད་པས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་སུ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང༌།
མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་སྲིད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གནས་པ་ནི། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་སྦྱོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕན་ཡོན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ནང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རབ་ཅེས་བྱ། མཆོག་ཅེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་དང་ལ

【汉语翻译】
因此，通过“他不正确地看待任何事物，通过任何事物来理解任何事物”等，来显示其理由。也就是，他不与“法界空”结合，不与“非空”结合。这是因为，在胜义谛中，法界甚至无法被概念化，所以不概念化为“空”或“非空”的意思。从“不与色和空性结合，不与空性和色结合”到“不与意的识界和空性结合，不与空性和意的识界结合”之间，通过避免将蕴、界、处之法与空性结合的念头，来显示精进的特征。因为色的自性等法是空性，与空性无别。为什么呢？夏拉达瓦蒂之子，例如，“这种空性的瑜伽是殊胜的瑜伽”，这是在显示其理由。那些认为诸法是实有，并执着于相的人，可能会将色等与空性结合。但是，安住于般若波罗蜜多之行的瑜伽士，因为远离一切相，所以是殊胜的瑜伽。因此，没有那样的结合的意思。夏拉达瓦蒂之子，菩萨摩诃萨行于空性，不会堕入声闻地或独觉地等，通过这些，显示了具有如是精进特征的利益：不堕入声闻和独觉地，使佛土完全清净，使众生完全成熟，迅速证得无上正等觉。夏拉达瓦蒂之子，无论做什么样的瑜伽，在这些瑜伽中，般若波罗蜜多的瑜伽是最好的，是殊胜的等等，这是与上述精进的利益相关的。

【英语翻译】
Therefore, through "He does not correctly view any phenomenon, through which to understand any phenomenon," etc., its reasoning is shown. That is, he does not combine with "the emptiness of the Dharma realm," nor does he combine with "non-emptiness." This is because, in the ultimate truth, the Dharma realm cannot even be conceptualized, so it is not conceptualized as "empty" or "non-empty." From "not combining with form and emptiness, not combining with emptiness and form" to "not combining with the realm of consciousness of mind and emptiness, not combining with emptiness and the realm of consciousness of mind," the characteristic of diligence is shown by avoiding the thought of combining the phenomena of aggregates, realms, and sources with emptiness. Because the nature of phenomena such as form is emptiness, and is inseparable from emptiness. Why is that? Sharadvatiputra, for example, "This yoga of emptiness is the supreme yoga," which is showing its reason. Those who view phenomena as real and cling to signs may combine form, etc., with emptiness. However, the yogi who abides in the practice of Prajnaparamita is the supreme yoga because he is free from all signs. Therefore, there is no such combination. Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices emptiness will not fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, etc. Through these, the benefits of having such characteristics of diligence are shown: not falling into the Hearer's and Solitary Buddha's stages, making the Buddha-field completely pure, making sentient beings completely mature, and quickly attaining unsurpassed perfect enlightenment. Sharadvatiputra, whatever yoga is practiced, among these yogas, the yoga of Prajnaparamita is the best, the most excellent, etc., which is related to the aforementioned benefits of diligence.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་འདི་རབ་དང་མཆོག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རྣལ་འབྱོར་དེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་དང་མཆོག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྩོན་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། རིང་པོར་མི་ཐོགས་
པར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་དོན་བྱེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཡོན་ཏན་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང༌། བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མམ། ལུང་བསྟན་པ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་སྙམ་མམ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ་སྙམ་མམ། བདག་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། དེ་ལྟར་རློམ་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རློམ་སེམས་མི་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིག

【汉语翻译】
因为具有此等功德，因此，无论声闻或独觉等任何瑜伽，都无法胜过般若波罗蜜多，所以精勤修持般若波罗蜜多瑜伽，将成为最胜等。所谓“最胜”等，只不过是优良的异名而已。为什么呢？例如，因为般若波罗蜜多的瑜伽，具备三解脱门，并且是无上的，所以成为最胜等的理由已经阐明。舍利子，如此精进的菩萨摩诃萨，被称为“受记”，意为接近无上正等觉。也就是说，如此精勤修持般若波罗蜜多瑜伽，将获得菩萨八地，并被授记成佛，以及不久将现证菩提的利益已经阐明。舍利子，如此精进的菩萨摩诃萨，即使利益无量无数的众生，乃至不作念“我将转法轮”，也已经阐明了虽然具备如此精进的功德、受记等，却不执著于“我是精勤于般若波罗蜜多者”，或“我是接近受记者”，或“我将清净佛土”，或“我将成熟众生”，或“我成佛后将转法轮”等相，以及不会产生骄慢的利益。为什么呢？因为，如此这般，他不分别诸法法界，乃至不真实地见到任何其他如是的法。如此，不生骄慢的理由已经阐明。为什么呢？因为，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不生起众生之想，乃至不生起见者之想，以此阐明了不生骄慢的理由。

【英语翻译】
Because of possessing such qualities, therefore, no matter what yoga, whether it be of a Shravaka or a Pratyekabuddha, can surpass the Prajñāpāramitā. Therefore, diligently practicing the yoga of Prajñāpāramitā will become the most excellent, etc. The so-called "most excellent," etc., are merely different names for goodness. Why is that? For example, because the yoga of Prajñāpāramitā possesses the three doors of liberation and is unsurpassed, the reason for it becoming the most excellent, etc., has been explained. Sharadvatiputra, such a diligent Bodhisattva Mahāsattva is called "predicted," meaning approaching unsurpassed perfect enlightenment. That is to say, diligently practicing the yoga of Prajñāpāramitā in this way will result in obtaining the eighth Bodhisattva ground, being predicted to become a Buddha, and the benefit of soon realizing Bodhi has been explained. Sharadvatiputra, such a diligent Bodhisattva Mahāsattva, even though benefiting immeasurable and countless beings, and even not thinking, "I will turn the wheel of Dharma," it has been explained that although possessing such qualities of diligence, prediction, etc., they do not cling to the notion that "I am diligent in Prajñāpāramitā," or "I am close to being predicted," or "I will purify the Buddha-field," or "I will ripen beings," or "After I become a Buddha, I will turn the wheel of Dharma," etc., and the benefit of not generating pride has been explained. Why is that? Because, in this way, they do not differentiate the Dharmadhatu of all dharmas, and do not truly see any other such dharma. Thus, the reason for not generating pride has been explained. Why is that? Because, when a Bodhisattva Mahāsattva practices Prajñāpāramitā, they do not generate the perception of beings, and do not generate the perception of a seer, thereby explaining the reason for not generating pride.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྟན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་ན་ནི། རློམ་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་རྣམས་གང་དུ་ཡང་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས། དེ་ལྟ་བུའི་རློམ་སེམས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེས་དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་དག་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྒྲུབ་ནུས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡན་ཆད་དུ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདིས་སྤྱོད་པ་དེ། 

【汉语翻译】
宣说了。如果外道所计度的我见以多种名称称说，其中一些能生起认识，也能生起傲慢，但那些我见在任何地方都不会生起认识，因此不会产生那样的傲慢，这是它的意思。为什么呢？因为是这样，众生没有真实的生和没有真实的灭，等等，以此显示了不生起我见的理由。舍利子，像那样行持的菩萨摩诃萨，因为众生没有生，所以在般若波罗蜜多中行持，等等。像这样，因为没有我见的认识，所以在般若波罗蜜多中行持的体性和类别被显示了。舍利子，这是菩萨摩诃萨们的殊胜瑜伽，等等。像那样，以没有生和没有灭等等的方式在般若波罗蜜多中行持，因为超胜了世间、声闻和独觉的一切瑜伽，所以称为殊胜瑜伽。因此，它以威力压伏并安住于那些非殊胜瑜伽，等等。所谓非殊胜瑜伽，就是世间、声闻和独觉的瑜伽。因为它超胜了那些瑜伽，所以说以威力压伏并安住。舍利子，行持此瑜伽的菩萨摩诃萨能现证如来的十力，等等，以此显示了行持那殊胜瑜伽的功德。那功德也能成办如来的十力等等佛的功德，并且显示了布施波罗蜜多等等六波罗蜜多的不共品，没有悭吝等等。到此为止，已经阐述了精进的体性。现在为了显示精进的差别，尊者舍利子对薄伽梵说：世尊，哪位菩萨摩诃萨以这种般若波罗蜜多的瑜伽行持呢？

【英语翻译】
It is declared. If the self-views contemplated by non-Buddhists are named with many names, some of which can generate awareness and also arrogance, but those self-views do not arise in any place, therefore such arrogance will not arise, that is its meaning. Why is that? Because it is like this, sentient beings have no real birth and no real cessation, etc., thereby showing the reason for not generating self-view. Sharadvatiputra, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in that way, because sentient beings have no birth, therefore practices in the Prajnaparamita, etc. Like this, because there is no awareness of self-view, the nature and categories of practicing in the Prajnaparamita are shown. Sharadvatiputra, this is the supreme yoga of the Bodhisattva-Mahasattvas, etc. Like that, practicing in the Prajnaparamita in the way of having no birth and no cessation, etc., because it surpasses all the yogas of the world, Shravakas, and Pratyekabuddhas, it is called supreme yoga. Therefore, it overpowers and abides in those non-supreme yogas, etc. The so-called non-supreme yogas are the yogas of the world, Shravakas, and Pratyekabuddhas. Because it surpasses those yogas, it is said to overpower and abide. Sharadvatiputra, a Bodhisattva-Mahasattva who practices this yoga can manifest the ten powers of the Tathagata, etc., thereby showing the merits of practicing that supreme yoga. That merit can also accomplish the merits of the Buddha, such as the ten powers of the Tathagata, etc., and it shows the uncommon qualities of the six Paramitas, such as generosity Paramita, etc., without stinginess, etc. Up to this point, the nature of diligence has been explained. Now, in order to show the distinctions of diligence, the Venerable Shariputra said to the Bhagavan: "Bhagavan, which Bodhisattva-Mahasattva practices with this yoga of Prajnaparamita?"

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
གང་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་ལགས། འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གནས་གང་ནས་ལྷགས་པ་དང༌། གནས་གར་སྐྱེ་བའི་ས་ཕྱོགས་ཞུས་པ་དང༌། དེའི་ལན་དུ་གནས་གང་ནས་ལྷགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པའམ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་དང༌། མིའི་ནང་ནས་ཚེ་
འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལྟར་གནས་གང་ནས་ལྷགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་མཆོག་རྣམས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང༌། འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རྣལ་འབྱོར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་ལས་སུ་རུང་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཉམས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
从何处去世而生于此地？从此地去世后将生于何处？请问从何处而来，将生于何处？为了回答这个问题，为了说明从何处而来，舍利弗之子菩萨摩诃萨，以般若波罗蜜多的瑜伽行事，是从其他佛土去世而生于此地，或是从兜率天的天界，或是从人间去世而生于此地，应当如此理解。如此一般地说明了从何处而来的地方。舍利弗之子，那位菩萨摩诃萨，从其他佛土去世而生于此地的那位，等等。菩萨摩诃萨，精进于般若波罗蜜多者，将其差别简要地分为上、中、下三种来阐述。其中，菩萨摩诃萨，从其他佛土去世而生于此地的那位，从“是”开始，到“也将侍奉如来、应供、正等觉”为止，阐述了智慧敏锐的上等菩萨。在清净的佛土中，以修习般若波罗蜜多的力量而生于此地，也能迅速成就般若波罗蜜多的瑜伽，并且从此地去世后，也能现见般若波罗蜜多的甚深之法，安住于般若波罗蜜多的瑜伽，往生到清净的佛土，能够侍奉那些佛陀，也存在这样的情况。这表明，在般若波罗蜜多的瑜伽中，“瑜伽迅速成就”是指精进于修习般若波罗蜜多的甚深意义时，修习无分别的禅定，心能专注一境，能够胜任禅定，迅速获得禅定的体验。舍利弗之子，那位菩

【英语翻译】
From where did they pass away and be born here? After passing away from here, where will they be born? Please tell us from where they came and where they will be born. In order to answer this question, to explain from where they came, Sharadvati's son, the Bodhisattva Mahasattva who practices with this yoga of Prajnaparamita, either passed away from another Buddha-field and was born here, or from the heavenly realm of Tushita, or from among humans, passed away and was born here, it should be understood. Thus, the place from where they came is generally indicated. Sharadvati's son, that Bodhisattva Mahasattva who passed away from another Buddha-field and was born here, and so on. The Bodhisattva Mahasattvas who are diligent in Prajnaparamita, their distinctions are briefly summarized and divided into three types: superior, intermediate, and inferior, and then explained. Among them, the Bodhisattva Mahasattva who passed away from another Buddha-field and was born here, from "is" to "will also attend to the Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas," explains the superior Bodhisattvas with sharp wisdom. In a completely pure Buddha-field, by the power of practicing Prajnaparamita, even if born here, they can quickly accomplish this yoga of Prajnaparamita, and even after passing away from here, they can directly realize this profound Dharma of Prajnaparamita, abide in the yoga of Prajnaparamita, be born in a completely pure Buddha-field, and be able to attend to those Buddhas; such cases also exist. This shows that in the yoga of Prajnaparamita, "yoga is quickly accomplished" means that when diligently practicing the profound meaning of Prajnaparamita, practicing non-conceptual Samadhi, the mind can be focused on one point, capable of meditation, and quickly attain the experience of meditation. Sharadvati's son, that Bo-

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་
དེར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཤེས་རབ་འབྲིང་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དགའ་ལྡན་ལྷའི་རིས་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་སྐྱེས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མི་ཉམས་པ་དང༌། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་མིའི་ནང་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་མི་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས། ཤེས་རབ་རྟུལ་པོ་ཐ་མ་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཁ་ཅིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ཚེ་འཕོས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་ཤིང༌། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ནུས་ཀྱི། དེ་ལ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་མིའི་ནང་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ། མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཡང་སྔོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྟུལ་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མྱུར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་ལ། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། མྱུར་དུ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་ན། ཚེ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།

【汉语翻译】
又，菩萨摩诃萨从何处兜率天众（དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་，梵文：Tuṣita，梵文罗马拟音：Tuṣita，汉语字面意思：知足天）退没而生于此，乃是一生所系，即于六波罗蜜多无所退失。总持之门及三摩地之门，亦无不摄于其中。此乃显示诸菩萨摩诃萨中，具有中等智慧者。彼等从兜率天众退没而生于此佛土，于六波罗蜜多不退失，且具足总持及三摩地之门，亦有如是之菩萨。舍利子，菩萨摩诃萨从人中退没而生于与人同等之处，乃至彼等总持之门及三摩地之门亦不速疾显现之间，乃显示诸菩萨摩诃萨中，智慧迟钝之下等者。除了不退转之菩萨摩诃萨之外，谓第八地之不退转菩萨，有因利益有情之故，而生于人中及退没者，彼等非根器迟钝，亦能安住于般若波罗蜜多之瑜伽中，且能获得总持及三摩地之门。除了彼等之外，有因善业及福德之力，从人中退没，而生于人中者，彼等于彼时虽勤修般若波罗蜜多，然因先前未串习般若波罗蜜多，且自性根器迟钝故，不能速疾安住于般若波罗蜜多之瑜伽中，总持及三摩地之门亦不速疾显现。如是显示，与速疾不显现连结，则意谓于此生串习般若波罗蜜多等则能显现。如是亦显示有如是之菩萨。舍利子，汝作是言。

【英语翻译】
Furthermore, those Bodhisattva-Mahasattvas who transmigrate from the heaven of Tushita (དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་，梵文：Tuṣita，梵文罗马拟音：Tuṣita，English literal meaning: Contentment Heaven) and are born here are bound by one lifetime, and they do not degenerate from the six perfections. All the doors of dharani and all the doors of samadhi are included therein. This shows those who have medium wisdom among the Bodhisattva-Mahasattvas. They transmigrate from the heaven of Tushita and are born in this Buddha-field, and they do not degenerate from the six perfections, and they possess all the doors of dharani and samadhi. There are also such Bodhisattvas. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who transmigrate from among humans and are born in the same condition as humans, up to the point where the doors of dharani and the doors of samadhi do not quickly manifest, show those who have dullest wisdom among the Bodhisattva-Mahasattvas. Except for the irreversible Bodhisattva-Mahasattvas, some irreversible Bodhisattvas of the eighth ground are born among humans and transmigrate due to the power of benefiting sentient beings. They are not dull in their faculties, and they can also abide in the yoga of the Perfection of Wisdom, and they can also obtain the doors of dharani and samadhi. Apart from them, some who transmigrate from among humans due to the power of virtuous deeds and merit, and are born among humans, although they diligently practice the Perfection of Wisdom at that time, they cannot quickly abide in the yoga of the Perfection of Wisdom because they have not previously familiarized themselves with the Perfection of Wisdom and because their faculties are naturally dull. The doors of dharani and samadhi also do not quickly manifest. This is shown in connection with the statement that they do not quickly manifest, which means that they can manifest by familiarizing themselves with the Perfection of Wisdom in this life. It is also shown that there are such Bodhisattvas. Shariputra, you say that.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
 སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་
འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་ཞུས་པའི་ལན་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ནས། དེ་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ལན་བཏབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་ལ་མཁས་མི་མཁས་དང༌། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རྣམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་མི་རྣོ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་རྒྱུས་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་བདག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ན་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ནི་དང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཐབས་དང་མི་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་རྒྱུས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་མི་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བདག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སྤྱད་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་དབང་གིས་ལྷར་སྐྱེ་བ་སྤངས་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་
མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏ

【汉语翻译】
以“不与诸佛世尊分离”之间的话语，将以上所说的回答分为上、中、下三等进行阐述，然后是简略地回答，这样开示。舍利子，菩萨摩诃萨不善巧方便等，是广为阐述精进者的差别。要知道那些也从善巧不善巧方便，根器利钝，行为的差别等方面有四十五种。那些是什么呢？不善巧方便者于初禅亦入定等，到那些根器迟钝不敏锐也有之间，根器迟钝不善巧方便者，以获得禅定和三摩地的因缘，也有转生为长寿天人的，以转生在那里的因缘，即使承侍供养诸佛世尊，也有变成根器迟钝的，这样开示，这是第一种。舍利子，另外菩萨摩诃萨也入于禅定等，到那些也是根器迟钝，不是根器敏锐之间，根器迟钝不具方便者，以获得禅定的因缘，不开生于色界天人，也有转生于欲界人中的，这样开示，这是第二种。舍利子，像这样菩萨摩诃萨也入于初禅等，到在此贤劫中现证无上正等菩提之间，菩萨也入于禅定和三摩地，也行菩萨行，以禅定的力量舍弃转生为天人，以慈悲的力量为了众生的利益和令佛
欢喜而精进，转生到清净的佛刹中，也有在此贤劫中现证菩提的，这样开示，这是第三种。舍利子，另外菩萨摩诃萨

【英语翻译】
With the words "will not be separated from the Buddhas, the Bhagavat," the above-mentioned answers are divided into three categories: superior, intermediate, and inferior, and then explained. Then, it is said that the answer is given in brief. Sharadvatiputra, Bodhisattva Mahasattva who are not skilled in means, etc., are extensive explanations of the distinctions of those who strive. It should be known that these also have forty-five types based on skillfulness or lack thereof in means, sharpness or dullness of faculties, and differences in conduct. What are those? Those who are not skilled in means also enter into the first dhyana, etc., up to those who also have dull and unsharp faculties. Those with dull faculties who are not skilled in means, through the cause of attaining dhyana and samadhi, also have the nature of being born as long-lived gods. Through the cause of being born there, even if they attend to and honor the Buddhas, the Bhagavat, there are also those who become dull-witted. This is the first type. Sharadvatiputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattva also enters into dhyana, etc., up to those who are also dull-witted and not sharp-witted. Those with dull faculties who lack means, through the cause of attaining dhyana, do not take birth as gods in the form realm, but also have the nature of being born among humans in the desire realm. This is the second type. Sharadvatiputra, in this way also, Bodhisattva Mahasattva also enters into the first dhyana, etc., up to the point of manifesting unexcelled, perfect, and complete enlightenment in this very fortunate eon. Bodhisattvas also enter into dhyana and samadhi, and also practice the conduct of a Bodhisattva. Through the power of dhyana, they abandon birth as gods. Through the power of compassion, for the benefit of sentient beings and to make the Buddha
pleased, they strive and are born in pure Buddhafields. There are also those who manifest enlightenment in this very fortunate eon. This is the third type. Sharadvatiputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཡང་སྲིད་པ་ལ་བརྐམ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་དབང་གིས་ལྷར་མི་སྐྱེ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཞི་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང༌། ཐབས་མཁས་པས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་མི་སྐྱེ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ཐབས་མཁས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་
ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དྲུག་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་དབང་གིས་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་མི་སྐྱེ་བར་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་བསྟ

【汉语翻译】
从名为“入于初禅”开始，到“并非为了贪著有，而是为了成熟有情”之间，是指：虽然入于禅定和三摩地，但并非因它们的力量而转生为天神，而是为了有情众生的利益，转生于伟大而崇高的王族中，这也是存在的。这是第四（种情况）。舍利子，又如从“入于初禅”开始，到“也令诸佛世尊欢喜”之间，是指：虽然入于禅定和三摩地，但以善巧方便，不因禅定和三摩地的力量而转生为长寿天，而是为了有情众生的利益，转生于欲界天的六类天神之中，安住于圆满的力量，从而成熟有情，清净佛土，以及令诸佛欢喜，这也是存在的。这是第五（种情况）。舍利子，又如从“菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多者，以善巧方便，也入于初禅”开始，到“也为如来应供正等觉彼等，劝请转法轮”之间，是指：以善巧方便，为了有情众生的利益，转生于梵天世界，以神通从佛土到佛土游行，听闻佛法，精勤于令诸佛欢喜，以及在如来现证菩提
后不久，劝请转法轮，这也是存在的。这是第六（种情况）。舍利子，又如从“菩萨摩诃萨一生所系”开始，到“也在各种佛土中转法轮”之间，是指：虽然入于禅定和三摩地等，但并非因它们的力量而转生为长寿天，而是转生于兜率天之中，然后也为了有情众生的利益，示现转生于此赡部洲的人类之中。

【英语翻译】
From "entering the first dhyana" to "not for the sake of craving existence, but for the sake of maturing sentient beings," it means: Although entering into dhyana and samadhi, they are not reborn as gods by the power of them, but for the benefit of sentient beings, they are reborn into great and noble royal families, which also exists. This is the fourth (case). Sharadvatiputra, again, from "entering the first dhyana" to "also pleasing the Buddhas, the Bhagavat," it means: Although entering into dhyana and samadhi, with skillful means, they are not reborn as long-lived gods by the power of dhyana and samadhi, but for the benefit of sentient beings, they are reborn into the six classes of gods in the desire realm, abiding in perfect power, thereby maturing sentient beings, purifying Buddha-fields, and pleasing the Buddhas, which also exists. This is the fifth (case). Sharadvatiputra, again, from "Bodhisattvas, great beings, who practice the Prajnaparamita, with skillful means, also enter the first dhyana" to "also entreat those Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, to turn the wheel of Dharma," it means: With skillful means, for the benefit of sentient beings, they are born in the Brahma world, travel from Buddha-field to Buddha-field by supernatural powers, listen to the Dharma, diligently strive to please the Buddhas, and entreat the Tathagatas who have attained enlightenment
not long ago to turn the wheel of Dharma, which also exists. This is the sixth (case). Sharadvatiputra, again, from "Bodhisattvas, great beings, bound by one lifetime" to "also turn the wheel of Dharma in various Buddha-fields," it means: Although entering into dhyana and samadhi, etc., they are not reborn as long-lived gods by the power of them, but are reborn in the Tushita heaven, and then also for the benefit of sentient beings, they show rebirth among humans in this Jambudvipa.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདུན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དགུ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྐྱེས་ནས། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅུ་
པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སོང་ནས། དེར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པར་ཆོས་བཤད་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ

【汉语翻译】
而且现证菩提之后，也有在各种清净的佛刹中转法轮的，例如圣者弥勒菩萨。这是第七。舍利子，像这样也有菩萨摩诃萨获得六神通，从佛刹到佛刹去的。凭借神通力，不生于三界的天人和人中，而是生于清净的佛刹，令诸佛世尊欢喜。这是第八。舍利子，像这样也有菩萨摩诃萨获得六神通，从听闻声闻和独觉乘之声也不可得的佛刹，到佛刹去的。凭借神通力，也生于清净的佛刹。这是第九。舍利子，像这样，从佛刹到佛刹去的。生于无量寿佛刹，成熟有情和佛法。这是第十。
舍利子，像这样，菩萨摩诃萨，到诸佛世尊所住之处受生。凭借神通力，前往三宝之声不可得的世界，在那里宣说具有三宝之声的法，称扬三宝的功德，令众生欢喜，使这些众生得生于诸佛所住之世界。这是第十一。舍利子，像这样，菩萨摩诃萨从最初发心之后，也在那些地方利益众生。

【英语翻译】
Moreover, after attaining complete enlightenment, there are also those who turn the wheel of Dharma in various pure Buddha-fields, such as the noble Maitreya Bodhisattva. This is the seventh. Sharadvatiputra, likewise, there are Bodhisattva Mahasattvas who have attained the six superknowledges, and who go from Buddha-field to Buddha-field. By the power of superknowledge, they are not born among gods and humans in the three realms, but are born in pure Buddha-fields, pleasing the Buddhas, the Bhagavat. This is the eighth. Sharadvatiputra, likewise, there are Bodhisattva Mahasattvas who have attained the six superknowledges, and who go from Buddha-fields where even the sound of the Hearer and Solitary Realizer vehicles is not heard, to Buddha-fields. By the power of superknowledge, they are also born in pure Buddha-fields. This is the ninth. Sharadvatiputra, likewise, from Buddha-field to Buddha-field, they are born in immeasurable Buddha-fields, and they mature sentient beings and the Buddhadharma. This is the tenth.
Sharadvatiputra, likewise, Bodhisattva Mahasattvas are born in the places where the Buddhas, the Bhagavat, reside. By the power of superknowledge, they go to world-systems where the sound of the Three Jewels is not heard, and there they proclaim the Dharma with the sound of the Three Jewels, praising the qualities of the Three Jewels, causing joy to arise in those sentient beings, and causing those sentient beings to be born in the world-systems where the Buddhas reside. This is the eleventh. Sharadvatiputra, likewise, Bodhisattva Mahasattvas, from the time of their first arising of the mind, also benefit sentient beings in those places.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེས་ནས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དག །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས། རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྐལ་པའི་ལྷག་མར་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ས་དང་པོ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་
མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ

【汉语翻译】
直到“存在”之间是说，在清净的佛土中出生，获得初地，获得禅定、三摩地和等至，修习菩提分法和佛法，不再生于三界，做三界众生的利益者，这些也是存在的，这是第十二种。舍利弗之子，像这样，菩萨摩诃萨行于六波罗蜜多，最初发心之时，便无过失地进入菩萨道，获得不退转地也是存在的。圆满六波罗蜜多，获得初地之后，不久便获得不退转的第八地，这些也是存在的，这是第十三种。舍利弗之子，像这样，菩萨摩诃萨最初发心之时，直到“安住于劫末”之间是说，刚获得初地，便现证成佛，转法轮，成熟众生，入灭后也能使正法长久住世，这些也是存在的，这是第十四种。舍利弗之子，像这样，菩萨摩诃萨最初发心之时，直到“为了清净佛土而前往”之间是说，获得初地之后，圆满般若波罗蜜多的瑜伽，与众多菩萨眷属一起瞻仰诸佛世尊，成熟众生，为了清净佛土，从佛土到佛土前往，这些也是存在的，这是第十五种。舍利弗之子，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，直到具有善巧方便者，禅定、四无量、三摩地和等至这些反复地

【英语翻译】
Up to the point of saying "there are," it means that having been born in a completely pure Buddha-field, having attained the first ground, and having obtained meditation, samadhi, and attainments, and having cultivated the dharmas of the aspects of enlightenment and the dharmas of the Buddhas, without being reborn in the three realms, those who benefit the beings of the three realms also exist. This is the twelfth. Sharadvatiputra, in this way, bodhisattvas, great beings, who practice the six perfections, from the very first moment of generating the mind of enlightenment, enter the bodhisattva path without fault, and there are also those who attain the ground of non-retrogression. Completing the six perfections and attaining the first ground, before long, they attain the eighth ground of non-retrogression, and these also exist. This is the thirteenth. Sharadvatiputra, in this way, bodhisattvas, great beings, from the very first moment of generating the mind of enlightenment, up to the point of saying "they remain until the end of the kalpa," it means that immediately after attaining the first ground,
they manifest enlightenment, turn the wheel of dharma, ripen sentient beings, and even after passing into nirvana, they cause the sacred dharma to abide for a long time, and these also exist. This is the fourteenth. Sharadvatiputra, in this way, bodhisattvas, great beings, from the very first moment of generating the mind of enlightenment, up to the point of saying "they go for the purpose of purifying the Buddha-field," it means that after attaining the first ground, they perfect the yoga of the perfection of wisdom, and together with many bodhisattva retinues, they behold the Buddhas, the Bhagavat, ripen sentient beings, and for the sake of purifying the Buddha-field, they go from Buddha-field to Buddha-field, and these also exist. This is the fifteenth. Sharadvatiputra, bodhisattvas, great beings, who practice the perfection of wisdom, up to the point of those who possess skillful means, these meditations, immeasurables, samadhis, and attainments are repeatedly

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་མནན་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐབས་མཁས་པས་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པར་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་
དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་གནས་བར་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཉིད་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང༌། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ནས། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་

【汉语翻译】
并且有那些压制和进入等持的，为了显示安住于无分别智慧波罗蜜多，并且已获得禅定和三摩地自在。以善巧方便示现也有超越的等持，这是第十六。舍利子，又如菩萨摩诃萨获得四念住，从那到要知道那些是不退转的之间，具有菩提分法和佛法，并且以完全熟悉之知识完全知晓入流果等，却不使之现前，而是将其他众生安置于那些道果中，这被示现。声闻和独觉获得果位的智慧是菩萨摩诃萨的忍，也就是说，声闻和独觉获得入流等果位的智慧，菩萨虽然获得，但由于获得不生法忍，不像声闻和独觉那样安住于入流等果位，而是要知道那些，能够成熟众生和清净佛土，这被称为忍，这是第十七。舍利子，又如菩萨摩诃萨安住于六波罗蜜多，并且完全清净兜率天宫，舍利子，要知道那些菩萨摩诃萨是贤劫，也就是说，安住于无分别的六波罗蜜多，并且示现在这贤劫中证得圆满正觉。完全清净兜率天宫，是指在这贤劫中在兜率天宫证得圆满正觉，并且使兜率天众生世界和器世界完全清净，这是第十八。舍利子，这

【英语翻译】
And there are those who suppress and enter into samadhi, in order to show that they abide in the prajnaparamita of non-discrimination, and have obtained mastery over dhyana and samadhi. It is shown that there are also transcendent samadhis through skillful means, this is the sixteenth. Sharadvatiputra, again, just as Bodhisattva Mahasattvas obtain the four mindfulnesses, from that to knowing that those are irreversible, possessing the dharmas of the path to enlightenment and the Buddha's dharmas, and having fully known the fruits of entering the stream, etc., with fully familiar knowledge, but not making them manifest, but placing other beings in those fruits of the path, this is shown. The wisdom by which the Shravakas and Pratyekabuddhas obtain the fruits is the forbearance of the Bodhisattva Mahasattva, that is to say, the wisdom by which the Shravakas and Pratyekabuddhas obtain the fruits of entering the stream, etc., although the Bodhisattva obtains it, but because of obtaining the forbearance of non-arising dharmas, they do not abide in the fruits of entering the stream, etc., like the Shravakas and Pratyekabuddhas, but rather know those, and being able to mature beings and purify the Buddha-fields, this is called forbearance, this is the seventeenth. Sharadvatiputra, again, just as Bodhisattva Mahasattvas abide in the six paramitas, and completely purify the Tushita heaven, Sharadvatiputra, know that those Bodhisattva Mahasattvas are the Bhadrakalpa, that is to say, abiding in the non-discriminating six paramitas, and showing that they attain perfect enlightenment in this very Bhadrakalpa. Completely purifying the Tushita heaven means attaining perfect enlightenment in the Tushita heaven in this very Bhadrakalpa, and completely purifying the world of sentient beings and the vessel world of the Tushita gods, this is the eighteenth. Sharadvatiputra, this

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དག །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་
སྟེ། དེ་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་འདས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང༌། བདག་ཉིད་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྡོམ་པ་དེ་ལ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་གོ །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གི་ལམ་གསུམ་པོ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་ཞིང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་གཅོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ། །ཤར་དྭ་

【汉语翻译】
又如菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，从“彼等应知为一生所系”之间，有菩萨一生所系者，为使声闻、独觉及一切佛法具足，并为成熟有情，以极熟之智而领会，然亦有不如声闻、独觉般现前者，如是宣说，此为第十九。舍利子，又如菩萨摩诃萨行六波罗蜜多，从“彼等以无数无量劫现证无上正等菩提”之间，有菩萨不速证菩提，而行六波罗蜜多，为有情之义而长久住于轮回，策励有情趣向无上菩提，并清净佛土，于无数无量劫后，现证无上正等菩提者，譬如圣者妙吉祥童子，如是宣说，此为第二十。舍利子，又如菩萨摩诃萨安住于六波罗蜜多，从“亦有不作具损害之身业及意业者”之间，有菩萨安住于六波罗蜜多，自身安住于身语意三律仪，亦安置有情于彼律仪者，如是宣说，此为第二十一。舍利子，又如菩萨摩诃萨，从“亦有断除有情三恶趣道之流者”之间，有若干菩萨为有情之义，从佛土至佛土，断除三恶趣之流者，如是宣说，此为第二十二。

【英语翻译】
Moreover, Bodhisattva Mahasattvas who practice the Perfection of Wisdom, from "Those should be known as bound by one lifetime" to the end, there are Bodhisattvas who are bound by one lifetime. In order to possess all the qualities of Hearers, Solitary Buddhas, and Buddhas, and in order to ripen sentient beings, they comprehend with extremely familiar wisdom. However, there are also those who do not manifest as Hearers and Solitary Buddhas do. This is the nineteenth. Sharadvatiputra, moreover, Bodhisattva Mahasattvas who practice the six perfections, from "Those will manifest complete enlightenment into unsurpassed perfect enlightenment after immeasurable countless eons" to the end, there are Bodhisattvas who do not quickly manifest complete enlightenment, but practice the six perfections, and for the sake of sentient beings, remain in samsara for a long time, urging sentient beings towards unsurpassed enlightenment, and purifying Buddha-fields. After countless immeasurable eons, they manifest complete enlightenment into unsurpassed perfect enlightenment, like the noble Manjushri Kumara. This is the twentieth. Sharadvatiputra, moreover, Bodhisattva Mahasattvas who abide in the six perfections, from "There are also those who do not engage in harmful bodily and mental actions" to the end, there are Bodhisattvas who abide in the six perfections, and abide in the three vows of body, speech, and mind, and also establish sentient beings in those vows. This is the twenty-first. Sharadvatiputra, moreover, Bodhisattva Mahasattvas, from "There are also those who cut off the stream of the three lower realms of sentient beings" to the end, there are some Bodhisattvas who, for the sake of sentient beings, go from Buddha-field to Buddha-field, cutting off the stream of the three lower realms. This is the twenty-second.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྐྱོན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང༌། སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་
ཅན་རྣམས་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་པོས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཀྱང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནོད་སེམས་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཀྱང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདོད་པ་ལ་དབེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་སེམས་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་ལ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་ཞ

【汉语翻译】
舍利子，像这样，从名为菩萨摩诃萨起，到也有成办无损的资具者之间，是说有些菩萨安住于六波罗蜜多，仅以布施就使众生以随其所欲之物而满足，也安立众生于布施，这是第二十三。舍利子，像这样，从也起，到也有善安立众生于身语意之律仪之间，是说有些菩萨虽安住于六波罗蜜多，然极重尸罗波罗蜜多，也善安立众生于戒律之律仪，这是第二十四。舍利子，像这样，从也起，到也有善安立于无嗔之间，是说有些菩萨虽圆满六波罗蜜多，然极重忍辱波罗蜜多，也善安立众生于忍辱波罗蜜多，这是第二十五。舍利子，像这样，从也起，到也有善安立于精进之间，是说有些菩萨虽圆满六波罗蜜多，然为对治懈怠众生，极重精进波罗蜜多，也安立众生于精进波罗蜜多，这是第二十六。舍利子，像这样，从也起，到也有善安立于远离欲之间，是说有些菩萨虽圆满六波罗蜜多，然为对治心散乱之众生，极重静虑波罗蜜多，也安立众生于静虑波罗蜜多及远离欲，这是第二十七。舍利子，像这样，又

【英语翻译】
Sharadvatiputra, in this way, from the term "Bodhisattva Mahasattva" up to "there are also those who completely accomplish faultless necessities of life," it is taught that some Bodhisattvas abide in the six perfections, and by means of generosity alone, they satisfy sentient beings with whatever objects they desire, and they also establish sentient beings in generosity; this is the twenty-third. Sharadvatiputra, in this way, from "also" up to "there are also those who thoroughly establish sentient beings in the discipline of body, speech, and mind," it is taught that some Bodhisattvas, although abiding in the six perfections, greatly emphasize the perfection of morality, and they also thoroughly establish sentient beings in the discipline of morality; this is the twenty-fourth. Sharadvatiputra, in this way, from "also" up to "there are also those who thoroughly establish in non-anger," it is taught that some Bodhisattvas, although perfecting the six perfections, greatly emphasize the perfection of patience, and they also thoroughly establish sentient beings in the perfection of patience; this is the twenty-fifth. Sharadvatiputra, in this way, from "also" up to "there are also those who thoroughly establish in diligence," it is taught that some Bodhisattvas, although perfecting the six perfections, greatly emphasize the perfection of diligence as an antidote to lazy sentient beings, and they also establish sentient beings in the perfection of diligence; this is the twenty-sixth. Sharadvatiputra, in this way, from "also" up to "there are also those who thoroughly establish in detachment from desire," it is taught that some Bodhisattvas, although perfecting the six perfections, greatly emphasize the perfection of meditation as an antidote to sentient beings with scattered minds, and they also establish sentient beings in the perfection of meditation and detachment from desire; this is the twenty-seventh. Sharadvatiputra, in this way, again

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་
ནས། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་ལས་བཏོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་དེ་དེར་ཆོས་མཉན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཐོང་ནས། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱའོ། །དེར་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤ་སྟག་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ། །ཕྱོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེས་ནི་སུམ་ཅུའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེས་ནི་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེས་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ། །བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འགྲེས་ནི་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འགྲེས་ནི་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འགྲེས་ནི་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ། །ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འགྲེས་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེས་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེས་ནི་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་
བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། ལུས་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་ལ། སྤྱོད་ལམ་

【汉语翻译】
名为“从为了彻底解脱一切恶趣而说法”到“也有说法者”之间，有些菩萨虽然圆满了六度，但为了对治那些智慧浅薄的众生，他们专注于般若波罗蜜多。凭借智慧的力量，化现为如来之身，宣说各种佛法，从而将众生从恶趣中解脱出来，并安立于般若波罗蜜多之中。这显示了也有这样的菩萨。这是第二十八。舍利子，又如菩萨摩诃萨，从“名为菩萨摩诃萨”到“也有菩萨摩诃萨仅仅以一生系缚而生”之间，有些菩萨化现为佛身，使众生得以成熟，令诸佛欢喜，并在那里听法，见到佛土的功德后，心想：‘我应当使我的佛土比那佛土更加广大和殊胜。’在那里，仅仅以一生系缚的菩萨也会诞生。这显示了也有这样的菩萨。这是第二十九。其余的方位也与此意相同。南方位的解释是第三十。西方位的解释是第三十一。北方位的解释是第三十二。东北方位的解释是第三十三。东南方位的解释是第三十四。西南方位的解释是第三十五。西北方位的解释是第三十六。下方位的解释是第三十七。上方位的解释是第三十八，总结说：有些菩萨就是这样的。舍利子，又如菩萨摩诃萨，从“在行持六度时”到“应当修学心意完全清净”之间，有些菩萨示现为具足三十二大丈夫相，身体美观，根识清晰且完全清净，行为举止

【英语翻译】
From "named 'to teach the Dharma in order to completely liberate from all the lower realms'" to "there are also those who teach the Dharma," some Bodhisattvas, although they perfect the six perfections, focus on the Prajñāpāramitā as an antidote to those beings with shallow wisdom. Through the power of wisdom, they emanate as the body of the Tathāgata, teach various Dharmas, thereby liberating beings from the lower realms and establishing them in the Prajñāpāramitā. This shows that there are also such Bodhisattvas. This is the twenty-eighth. Sharadvatiputra, again, like the Bodhisattva Mahāsattva, from "named Bodhisattva Mahāsattva" to "there are also Bodhisattva Mahāsattvas who cause only those bound by one lifetime to be born," some Bodhisattvas emanate as the body of the Buddha, causing beings to mature, pleasing the Buddhas, and listening to the Dharma there. After seeing the qualities of that Buddha-field, they think, 'I should make my Buddha-field even more vast and superior than that Buddha-field.' There, only Bodhisattvas bound by one lifetime will be born. This shows that there are also such Bodhisattvas. This is the twenty-ninth. The remaining directions are also similar in meaning. The explanation for the southern direction is the thirtieth. The explanation for the western direction is the thirty-first. The explanation for the northern direction is the thirty-second. The explanation for the northeastern direction is the thirty-third. The explanation for the southeastern direction is the thirty-fourth. The explanation for the southwestern direction is the thirty-fifth. The explanation for the northwestern direction is the thirty-sixth. The explanation for the lower direction is the thirty-seventh. The explanation for the upper direction is the thirty-eighth, concluding that some Bodhisattvas are like that. Sharadvatiputra, again, like the Bodhisattva Mahāsattva, from "when practicing the six perfections" to "one should train in complete purity of mind," some Bodhisattvas manifest as possessing the thirty-two major marks of a great person, with a beautiful body, clear senses, and complete purity, and with conduct

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
མཛེས་པས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་དེ་ལ་མོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་མི་སྨོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་བདག་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བདག་དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་སྐྱོན་མེད་ཀྱང༌། བདག་ལ་མི་བསྟོད་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཞི་བཅུ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ལོག་པར་འགྲོ་བ་དང་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུས་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མི་གཏོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལྷུར་བླངས་ནས་ས་དང་པོ་
ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུ་ལ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པ་དང་ངག་སྙན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཀོད་དེ། བསྡུ་བ་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
以美貌使一切众生心生欢喜，众生皆爱慕他，以善根和往昔的愿力，使众生以三乘完全脱离痛苦的，也有，这是第三十九。舍利子，又如菩萨摩诃萨，从“不诽谤他人”之间，有的菩萨行持六度，清净诸根，为了对治众生自赞毁他的习气，自己虽然如此清净诸根，没有缺点，却以不自赞毁他的方式来成熟众生，也有，这是第四十。舍利子，又如菩萨摩诃萨，从最初发心之后，到“不堕入邪道和恶趣”之间，有些安住于初地的菩萨，安住于布施波罗蜜和持戒波罗蜜，以这二波罗蜜的果报，不感受贫穷的痛苦和恶趣的痛苦，而精勤于众生的利益，也有，这是第四十一。舍利子，又如菩萨摩诃萨，从最初发心之后，到未获得不退转地之间，从不舍弃十善业道，有些菩萨精勤修持十善业道，获得初地，也安立众生于十善业，也有，这是第四十二。舍利子，又如菩萨摩诃萨，从“以布施和柔和语完全摄受众生”之间，有些菩萨精勤修持布施波罗蜜和持戒波罗蜜，成为转轮圣王，安立众生于十善业，以四摄

【英语翻译】
Having made all beings pleasing to the mind with beauty, all beings admire him, and by the power of the roots of virtue and past aspirations, there are also those who cause sentient beings to completely transcend suffering through the three vehicles, this is the thirty-ninth. Sharadvatiputra, again, like a Bodhisattva Mahasattva, from "not slandering others" in between, some Bodhisattvas practice the six perfections, purify the senses, and in order to counteract the habit of sentient beings praising themselves and disparaging others, although they themselves are so pure in their senses and without faults, they mature sentient beings by not praising themselves and disparaging others, there are also, this is the fortieth. Sharadvatiputra, again, like a Bodhisattva Mahasattva, from the time of first generating the mind of enlightenment, to "not falling into wrong paths and evil destinies" in between, some Bodhisattvas who abide on the first ground, abide in the perfection of generosity and the perfection of discipline, and by the result of these two perfections, do not experience the suffering of poverty and the suffering of evil destinies, and diligently strive for the benefit of sentient beings, there are also, this is the forty-first. Sharadvatiputra, again, like a Bodhisattva Mahasattva, from the time of first generating the mind of enlightenment, until not obtaining the irreversible ground, they never abandon the path of the ten virtuous actions, some Bodhisattvas diligently practice the path of the ten virtuous actions, obtain the first ground, and also establish sentient beings in the ten virtues, there are also, this is the forty-second. Sharadvatiputra, again, like a Bodhisattva Mahasattva, from "completely gathering sentient beings with generosity and gentle speech" in between, some Bodhisattvas diligently practice the perfection of generosity and the perfection of discipline, become a universal monarch, establish sentient beings in the ten virtues, with the four means of gathering

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་ཀྱིས་སྡུད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང༌། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཕུ་དུད་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང༌། ཚེ་རབས་དུ་མར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་ཏེ། མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང༌། མཆོད་པ་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་སྣང་བ་དེ་དང་ནམ་ཡང་བྲལ་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དར་ཞིང་འཕེལ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཉིད་ལས་གླེང་བསླངས་ནས། ཆོས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་མི་བྱའི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་སྐབས་མི་དབྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དོན་དང་ཚིག་དེ་ཉིད་ལས་གླ

【汉语翻译】
还显示了有以二者进行摄持的。这是第四十三。舍利子，又如菩萨摩诃萨，乃至对那些佛陀薄伽梵，以一切资具和各种供品进行承侍、恭敬、尊重、供养和供奉的，也有。有些菩萨精进于布施和戒律的波罗蜜多，并在多生累世中安住于转轮王的王位，以大威力使十方诸佛欢喜，并进行供养，也显示了有这样的。这是第四十四。舍利子，又如菩萨摩诃萨安住于六波罗蜜多，乃至从不与法光明分离的，也有。有些菩萨安住于六波罗蜜多，并通过说法消除众生的无明黑暗，使其完全成熟后证得菩提，也显示了有这样的。这是第四十五。舍利子，这菩萨摩诃萨是从佛法中真实生起的，是指以上所说的那些菩萨在佛法中兴盛和发展的次第。

【英语翻译】
It also shows that there are those who gather with the two. This is the forty-third. Sharadvatiputra, again, such as the Bodhisattva Mahasattva, up to those Buddhas, Bhagavan, with all kinds of equipment and various offerings, serving, respecting, honoring, offering, and worshiping, there are also. Some Bodhisattvas are diligent in the perfections of generosity and discipline, and reside in the position of the Chakravartin king for many lifetimes, with great power making many Buddhas in the ten directions happy, and making offerings, it is also shown that there are such. This is the forty-fourth. Sharadvatiputra, again, such as the Bodhisattva Mahasattva abiding in the six perfections, up to those who never separate from the light of Dharma, there are also. Some Bodhisattvas abide in the six perfections, and by teaching the Dharma, eliminate the darkness of ignorance of sentient beings, and after fully maturing them, attain enlightenment, it is also shown that there are such. This is the forty-fifth. Sharadvatiputra, this Bodhisattva Mahasattva is truly born from the Buddhadharma, referring to the order in which those Bodhisattvas mentioned above flourish and develop in the Buddhadharma.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ེངས་ཏེ། ཆོས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་དམིགས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་བྱ་ཞིང་བརྩམས་པའི་ལས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་འདྲ་བར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི། ལུས་གང་དང༌། ངག་གང་དང༌། ཡིད་གང་གིས་འཇུངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇུངས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་
ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་ནི་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱས་སུ་འགྱུར་བའམ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དག་པར་བྱེད་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས

【汉语翻译】
因此，为了在广泛阐述佛法时进行区分，请问什么是身语意三业的过失？世尊所说等，是指出了身语意三业的过失是什么，即执着于身语意三者实有，以及认为它们所作所为是实有的，这是菩萨的过失，如同罪过一样应当舍弃，因此称为过失。舍罗达之子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以何身、何语、何意生起悭吝之心等，是指出了六度波罗蜜多的相违品，即生起悭吝等的，对身语意三者不执着。舍罗达之子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之时，生起身之恶处等，乃至意之业无有过失之间，是指菩萨
不会从身语意三门生起过失，以及为何不生起过失的理由，即不要仅仅认为生起意之恶处就足够了，因为那是无处可去的。这是说菩萨不会从身语意三门生起执着性的过失，恶处和过失，应当理解为是嘲笑或过错的别名。身之恶处完全清净，是指菩萨清净并去除身体的过失，而不是生起那样的过失。请问：世尊，菩萨摩诃萨如何清净身之恶处等，是为了消除听法者的疑惑，请问如何清净身语意三者的恶处，以及身语意三者在胜义谛中不执着本身就是清净恶处。

【英语翻译】
Therefore, in order to distinguish when extensively explaining the Dharma, what are the faults of the three actions of body, speech, and mind? The Blessed One's words, etc., indicate what the faults of the three actions of body, speech, and mind are, namely, clinging to the reality of body, speech, and mind, and viewing their actions as real. This is a fault of the Bodhisattva, and should be abandoned like a sin, hence it is called a fault. Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, with what body, what speech, and what mind does he generate a mind of stinginess, etc., indicates that the opposing aspects of the six paramitas, namely, generating stinginess, etc., do not cling to the three of body, speech, and mind. Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, generating the evil abode of the body, etc., up to the point where there is no fault in the action of the mind, indicates that a Bodhisattva
does not generate faults from the three doors of body, speech, and mind, and the reason why faults do not arise, namely, one should not merely think that generating the evil abode of the mind is sufficient, because it has nowhere to go. This means that a Bodhisattva will not generate such clinging faults from the three doors of body, speech, and mind. Evil abode and fault should be understood as synonyms for ridicule or error. The evil abode of the body is completely purified, which means that the Bodhisattva purifies and removes the faults of the body, and does not generate such faults. Question: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva purify the evil abode of the body, etc., is to dispel the doubts of the listeners, asking how to purify the evil abodes of body, speech, and mind, and that not clinging to the three of body, speech, and mind in ultimate truth is itself the purification of evil abodes.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་མེད་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡང༌། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་
ཞེས་བརྩོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གཞན་གང་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ནས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་ཅིང༌། བླང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལམ་དེ་ལྟ་བུས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སུས་ཀྱང་ཐུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཐུབ་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན་མདོར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་

【汉语翻译】
是解释。舍利子之子，此外，菩萨摩诃萨从初发心之后，对于十善业道等，如理受持安住，等等，这是以世俗谛显示身语意三者无过失的另一种方式，即菩萨获得初地后安住于十善，不生声闻和独觉之心，对一切众生生起大悲心，也是为了清净身语意三者的过失而宣说的。舍利子之子，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，圆满菩提道，等等，这是说也有像那样圆满菩提道，圆满布施等六波罗蜜多的，以此显示了精进的差别。提问：世尊，菩萨摩诃萨的菩提道是什么？这是因为听了“也有圆满菩提道，行于六波罗蜜多”的说法后，心想除了六波罗蜜多之外，还有什么其他的菩提道吗？世尊开示说，从“如此，一切法皆无所缘，无所取，无所舍”之间，是显示菩提道是什么，即对于以身语意等法名所说的一切法，不视为实有，不执著于它们，因为不执著是获得无上菩提之因，所以称为菩提道。舍利子之子，菩萨摩诃萨以如是之道行于六波罗蜜多，精进修持，是无人能胜的，这是说安住于一切法无所缘的菩萨，任何魔和障碍都不能胜过他。提问：世尊，菩萨摩诃萨以何种方式修行才能不被战胜呢？这是对前面简略宣说的不可战胜的功德进行广

【英语翻译】
This is the explanation. Sharadvatiputra, furthermore, from the moment a Bodhisattva-Mahasattva generates the first thought, they perfectly take up and abide in the paths of the ten virtuous actions, and so forth. This is another way of showing, in conventional truth, that there are no faults in body, speech, and mind. That is, after a Bodhisattva attains the first bhumi, they abide in the ten virtues, do not generate the mind of a Hearer or Solitary Realizer, and generate great compassion for all sentient beings, which is also to purify the faults of body, speech, and mind. Sharadvatiputra, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom, who perfects the path to enlightenment, and so forth, is saying that there are also those who perfect the path to enlightenment and perfect the six perfections, such as generosity, and thus shows the distinction of diligence. Question: Blessed One, what is the path to enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva? This is because, after hearing the statement that "there are also those who perfect the path to enlightenment and practice the six perfections," one wonders if there is any other path to enlightenment besides the six perfections. The Blessed One replied, from "Thus, all phenomena are without object, without acceptance, and without rejection," to the end, is showing what the path to enlightenment is. That is, one does not regard as real the phenomena named by body, speech, and mind, and so forth, and not fixating on them, because not fixating is the cause of attaining unsurpassed enlightenment, therefore it is called the path to enlightenment. Sharadvatiputra, a Bodhisattva-Mahasattva who practices and diligently cultivates the six perfections in such a way cannot be overcome by anyone. This is saying that no demon or obstacle can overcome a Bodhisattva who abides in the non-fixation of all phenomena. Question: Blessed One, in what way do Bodhisattva-Mahasattvas practice so that they cannot be defeated? This is to elaborate on the previously briefly explained qualities of being invincible.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
པར་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ་སུས་ཀྱང་ཐུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་
སེམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་བར་ཆད་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། རློམ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སེམས་ཤིང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའམ་བསྙེམས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཐེ་ཚོམ་འདྲིར་གཞུག་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་མི་དབུལ་པོ་དང་དམན་པའི་ལུས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བའི་རིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མཐོང་བར་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས

【汉语翻译】
这是为了区分解释的场合而请问的。世尊开示说：当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，从对色没有傲慢心开始，直到对涅槃没有傲慢心为止。那时，菩萨摩诃萨以六度波罗蜜多而增长，无人能胜。直到这里，当对任何有为法和无为法都不认为是实有的时候，魔和外道等任何人都无法阻挡和制造障碍。傲慢心是指认为事物是实有，并依赖或自负于它们。舍利子，菩萨摩诃萨安住于六度波罗蜜多，圆满一切智智的智慧，直到不会受生于那样的身体为止。这是为了广 Propagate 一切智智的威力，为了区分让常住的舍利子提问疑惑的场合。有些菩萨圆满一切智智的智慧，不会生于恶趣，也不会生于贫穷和低贱的身体。从那时起，具寿舍利子对世尊这样说道，直到不会受生于那样的身体的一切智智是什么为止。一切智智是如来所拥有的，如果菩萨没有的，那么菩萨拥有的智慧是什么，这样请问。世尊开示说，直到也能见到佛土的功德差别为止。菩萨八地以上能够见到十方诸佛，从他们那里听法，与菩萨僧众交往，能够见到清净的佛土，具有这样的智慧，这样的智慧具

【英语翻译】
This was asked to distinguish the occasion for explanation. The Blessed One said: When a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, from having no arrogance towards form, until there is no arrogance towards Nirvana. At that time, the Bodhisattva Mahasattva increases with the six paramitas, and no one can overcome him. Until here, when one does not think of any conditioned and unconditioned dharmas as having substance, then no one, including demons and heretics, can obstruct or create obstacles. Arrogance means thinking that things are real and relying on or being conceited about them. Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva abides in the six paramitas, perfects the wisdom of all-knowingness, until they are not born into such a body. This is to widely propagate the power of all-knowing wisdom, to distinguish the occasion for the ever-abiding Sharadvatiputra to ask questions of doubt. Some Bodhisattvas who perfect the wisdom of all-knowingness are not born in the lower realms, nor are they born in poor and lowly bodies. From then on, the venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One, until what is the all-knowing wisdom that will not be born into such a body. All-knowing wisdom is possessed by the Tathagata, if the Bodhisattva does not have it, then what is the wisdom that the Bodhisattva possesses, thus asked. The Blessed One said, until one can also see the differences in the qualities of the Buddha-fields. Bodhisattvas from the eighth bhumi onwards are able to see many Tathagatas of the ten directions, hear the Dharma from them, associate with the Bodhisattva Sangha, and are able to see the pure Buddha-fields, possessing such wisdom, such wisdom possesses

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། དངོས་པོར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིག་ལྔ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་སྤྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྩོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔར་སྤྱན་ལྔ་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་ལྔར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པས་ལན་གཉིས་སུ་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤའི་མིག་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མཐོན་དམན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པ་ལས། ལ་ལའི་ཤའི་མིག་གིས་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་མཐོང༌། ལ་ལས་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་མཐོང༌། ལ་ལས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོར་ན་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤའི་མིག་ཅེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་
ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཤད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའ

【汉语翻译】
因为是一切智智之因的主要因素，所以说具有一切智智。具有如此智慧的菩萨摩诃萨，从“不生起对佛的认识”开始，到“也圆满一切佛法，也不真正见到一切佛法”之间，如果具有如此的智慧，那么即使在世俗中修行和修习一切法，但在胜义中，对任何法都不生起实有的认识，不执着于实有，不认为有实有的功德。舍利子，像这样，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，有很好地获得五眼，并完全清净等等。说明有些菩萨具有五眼，这是对精进的详细区分的说明。之前说明五眼，是在如来五眼的场合说明的，这里是在说明菩萨五眼的场合说明的，所以没有重复两次的过失。其中，舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见到一百由旬，从这开始，到舍利子，这是菩萨摩诃萨的清净肉眼之间，说明了菩萨的肉眼。从菩萨的地位高低，功德大小的次第来看，有些人的肉眼能见到一百由旬以内，有些人能见到一千由旬，有些人能见到三千大千世界的全部，总之，对属于有色物质的一切都没有障碍地了知，这就是菩萨的肉眼。舍利子，四大天王种姓的天眼是怎样的，菩萨完全了知，从这开始，到舍利子，这是菩萨摩诃萨的清净天眼之间，说明了菩萨的天眼完全清净。菩萨的天

【英语翻译】
Because it is the main factor of the cause of omniscient wisdom, it is said to possess omniscient wisdom. A Bodhisattva-Mahasattva who possesses such wisdom, from "not generating the perception of the Buddha" to "also perfecting all the Buddha's teachings, and not truly seeing all the Buddha's teachings," if one possesses such wisdom, then even if one practices and cultivates all dharmas in the conventional sense, in the ultimate sense, one does not generate a perception of reality towards any dharma, does not cling to reality, and does not regard it as having the merit of reality. Shariputra, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, there is excellent attainment of the five eyes and complete purification, etc. It is explained that some Bodhisattvas possess the five eyes, which is a detailed explanation of diligence. The previous explanation of the five eyes was in the context of the five eyes of the Tathagata, and here it is explained in the context of explaining the five eyes of the Bodhisattva, so there is no fault of repeating twice. Among them, Shariputra, the flesh eye of a Bodhisattva-Mahasattva can see a hundred yojanas, from this beginning to Shariputra, this is the pure flesh eye of a Bodhisattva-Mahasattva, explaining the flesh eye of the Bodhisattva. From the order of the Bodhisattva's high and low status, and the size of merits, some people's flesh eye can see within a hundred yojanas, some can see a thousand yojanas, and some can see the entire three thousand great thousand worlds. In short, there is unobstructed knowledge of everything that belongs to material form, which is called the flesh eye of the Bodhisattva. Shariputra, what is the heavenly eye of the Four Great Kings' lineage, the Bodhisattva fully knows, from this beginning to Shariputra, this is the pure heavenly eye of a Bodhisattva-Mahasattva, explaining the complete purification of the Bodhisattva's heavenly eye. The Bodhisattva's heavenly

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་ཅི་འདྲ་བ་དང་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ལྷ་དེ་དག་གི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཚེ་འཕོས་པ་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང༌། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་སྤྱན་ཅི་འདྲ་བ་དང༌། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་འདུས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་ཅིང་མཁྱེན་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་བཤད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། སའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཁྱེན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་འདི་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་བྱའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་བྱའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། གང་ཟག་
འདིའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་ལྔས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པའི་མཐུས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ

【汉语翻译】
由于眼睛完全清净，能够毫无阻碍地知晓欲界和色界天众的眼睛是怎样的，以及它们的行境，这些天众的禅定和三摩地，以及十方众生的出生和死亡。然而，欲界和色界的天众无法知晓菩萨的天眼是怎样的，以及它的行境。这就是所要阐述的。舍利弗，菩萨摩诃萨具有智慧之眼，从“舍利弗，菩萨摩诃萨具有智慧之眼”到“这是舍利弗之子，菩萨摩诃萨的智慧之眼完全清净”之间，阐述了菩萨的智慧之眼完全清净。简而言之，对于所有以名言所说的有为法等一切法，以智慧毫无阻碍地进入并了知，就称为智慧之眼完全清净。舍利弗，菩萨摩诃萨以法眼，从“舍利弗，菩萨摩诃萨以法眼”到“如此，舍利弗之子，菩萨摩诃萨的法眼是完全清净的”之间，阐述了菩萨的法眼。了知声闻圣者们断除烦恼，以及地的次第等，以及菩萨们的行为，神通和功德等法，就称为法眼。其中，所谓“此人是随信行者”，指的是声闻圣者中根器迟钝、随信而行的人。所谓“此人是随法行者”，指的是根器敏锐、随法而行的人。所谓“此人安住于空性，此人的五根将通过空性之门而生起”，指的是某些声闻行者安住于解脱之门空性的三摩地中，从而获得信等五根，了知这种情况。所谓“通过五根将获得紧随其后的三摩地”，指的是凭借获得信等五根的力量，将获得入流果。

【英语翻译】
Because the eye is completely pure, one knows without obstruction what the eyes of the gods of the desire and form realms are like, as well as their scope, the meditations and samadhis of those gods, and the birth and death of sentient beings in the ten directions. However, the gods of the desire and form realms cannot know what the divine eye of a Bodhisattva is like, nor its scope. This is what is being taught. Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva possesses the eye of wisdom, from "Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva possesses the eye of wisdom" to "This is the completely pure eye of wisdom of the Bodhisattva Mahasattva, son of Sharadvati," the complete purification of the Bodhisattva's eye of wisdom is explained. In short, for all phenomena, including conditioned phenomena, that are spoken of by name, to enter and know without obstruction through wisdom is called the complete purification of the eye of wisdom. Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva with the eye of Dharma, from "Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva with the eye of Dharma" to "Thus, Sharadvatiputra, the eye of Dharma of the Bodhisattva Mahasattva is completely pure," the Dharma eye of the Bodhisattva is explained. Knowing the abandonment of afflictions by the noble Shravakas, as well as the stages of the grounds, etc., and the conduct of the Bodhisattvas, and the Dharma of powers and qualities, etc., is called the Dharma eye. Among them, "This person is a follower of faith" refers to a person among the noble Shravakas who is dull-witted and follows faith. "This person is a follower of Dharma" refers to a person who is sharp-witted and follows Dharma. "This person abides in emptiness, and this person's five faculties will arise through the gate of emptiness" refers to certain Shravaka practitioners who abide in the samadhi of emptiness, the gate of liberation, and thereby obtain the five faculties of faith, etc., knowing this situation. "Through the five faculties, one will obtain the immediately following samadhi" refers to obtaining the fruit of stream-entry through the power of obtaining the five faculties of faith, etc.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མོད་ལ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན། འཕགས་པའི་ས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་མ་ཐོབ་ཅིང་མ་མཐོང་བ། ཐོབ་ཅིང་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ། དེ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་གསུམ་སྤོང་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཚོགས་པ་ལ་བདག་གཅིག་པུ་རྟག་པར་བལྟའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་འཛིན་པ་སྟེ།
ཆོས་དེ་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་པར་མ་འགྱུར་གྱི་འཁོར་བར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ངན་སེམས་རབ་ཏུ་སྲབ་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟག་འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་ཞིང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོག

【汉语翻译】
能与（禅定）相结合的禅定将会获得。在那禅定的瞬间，不被其他事物中断，因为能获得恒常进入的果位，所以称为“其后之禅定”。所谓“以其后之禅定，将生起解脱之智慧见”是指，获得恒常进入的果位，称为解脱之智慧见。获得恒常进入的果位时，对于尚未获得和未见的圣地和无漏之法，因为已经获得和见到，所以也称为见道。在见道上，舍弃了障碍和不相符的方面，从那些之中获得解脱的智慧，称为将生起解脱之智慧见。所谓“以解脱之智慧见，将彻底断除坏聚见、怀疑、戒禁取见三种结缚”是指，如此获得恒常进入的果位时，将断除三种结缚之法。其中，所谓“坏聚见”是指，对于五蕴这些具有坏灭性质的聚集，执着为唯一的、常恒的“我”。怀疑是指对于圣谛心存二疑。戒禁取见是指，仅仅依靠守护戒律和修持苦行，就认为能够获得解脱。这三种法不会带来解脱和自由，反而会将众生束缚于轮回之中，使其不断转生，因此称为三种结缚。所谓“此人称为入流者”是指，像这样，认识到具备上述功德的人是入流者。像这样的认识，是菩萨的法眼之意。他通过精进修习禅定之道，使贪欲和嗔恨变得非常微弱。所谓“此人称为一来者”是指，获得入流果之后，在见道之前称为修道。应该清楚地认识到如何见到无漏之法，以及不相符的一面。

【英语翻译】
The samadhi that can be combined with (meditation) will be obtained. In that instant of samadhi, without being interrupted by other things, because one can obtain the fruit of constantly entering the stream, it is called "the samadhi immediately following." The so-called "with the samadhi immediately following, the wisdom vision of liberation will arise" means that obtaining the fruit of constantly entering the stream is called the wisdom vision of liberation. When the fruit of constantly entering the stream is obtained, for the noble ground and the undefiled Dharma that have not yet been obtained and seen, because they have been obtained and seen, it is also called the path of seeing. On the path of seeing, abandoning the obstacles and incompatible aspects, obtaining the wisdom of liberation from those, it is called the wisdom vision of liberation will arise. The so-called "with the wisdom vision of liberation, the three fetters of the view of the perishable aggregate, doubt, and adherence to rules and vows will be completely abandoned" means that when the fruit of constantly entering the stream is obtained in this way, the three fetters will be abandoned. Among them, the so-called "view of the perishable aggregate" means that for the five aggregates, which are gatherings with the nature of decay, one clings to them as the only, constant "self." Doubt means having doubts about the noble truths. Adherence to rules and vows means that one believes that one can attain liberation merely by guarding precepts and practicing asceticism. These three dharmas will not bring liberation and freedom, but will bind beings to samsara, causing them to be reborn continuously, therefore they are called the three fetters. The so-called "this person is called a stream-enterer" means that, like this, recognizing that a person who possesses the above-mentioned qualities is a stream-enterer. Such recognition is the meaning of the Dharma eye of a Bodhisattva. He makes greed and hatred very weak by diligently practicing the path of meditation. The so-called "this person is called a once-returner" means that after obtaining the fruit of stream-entry, what is before the path of seeing is called the path of cultivation. One should clearly recognize how to see the undefiled Dharma and the incompatible aspects.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །ངན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པར་སེམས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་ཤིང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་སྤོང་བར་སྦྱོར་བའི་གང་ཟག་དེ་མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་མི་དང་ལྷའི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལམ་དེ་ཉིད་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་ནས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟག་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཚེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྲབ་མོར་བྱས་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་སྤོང་བ་ནི། སླར་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལམ་དེ་ཉིད་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུས་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌།
མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་རྒོལ་བ་སྤངས་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པའོ། །མ་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ཉིད་བསྙེམས་པའོ། །རྒོད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆུང་ཞིང་ལྷག་མཐོང་གི་ཤས་ཆེ་བས་སེམས་གཡེང་བ་སྟེ། སྐྱོན་དེ་རྣམས་སྤངས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གི་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཤེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ཟག་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ཟག

【汉语翻译】
为了断除（烦恼），反复串习叫做修道。贪欲是，对欲界贪欲的对境执着叫做贪欲。恶心叫做以嗔恨心想去损害其他众生。像这样安住于修道，勤于断除贪欲和嗔恨的补特伽罗，在人与天众中一次出生，此后不再于人与天中出生叫做一来果。更加精进地修习那条道路，获得彻底断除贪欲和害心的果位，这个补特伽罗叫做不来果。安住于那条修道，证得一来果时，将微薄的贪欲和嗔恨全部断除，不再于天人和人中受生，因此叫做不来果。更加精进地修习那条道路，以“色界的贪欲”等句，显示了补特伽罗阿罗汉的因。断除了色界和无色界的贪欲，无明，我慢和掉举，显示了获得阿罗汉果。色界和无色界的贪欲是，对色界四禅和无色界四定的等持之味着迷。无明是对禅定和等持不了解的障碍。我慢是自诩那些禅定和等持。掉举是在禅定和等持中安住时，止的成分少而观的成分多，导致心散乱。断除这些过失，脱离三界的烦恼，叫做补特伽罗阿罗汉。了解这样的补特伽罗次第，叫做菩萨们的法眼。从“此补特伽罗安住于无相”直到“此补特伽罗是阿罗汉”之间也和之前一样，特别之处在于安住于解脱之门无相等持而修习而已。从“此补特伽罗安住于无愿”开始到补特伽罗

【英语翻译】
To abandon (afflictions), repeatedly familiarizing oneself is called the path of cultivation. Desire is, attachment to the objects of desire in the desire realm is called desire. Ill-will is called the thought of harming other beings with hatred. Thus, a person who abides in the path of cultivation and diligently abandons desire and hatred is born once among humans and gods, and thereafter is not born among humans and gods, which is called a Once-Returner. By cultivating that path even more diligently, one obtains the state of completely abandoning desire and harmful intent, and this person is called a Non-Returner. Abiding in that path of cultivation, when attaining the state of a Once-Returner, completely abandoning all the subtle desire and hatred, one is no longer born among gods and humans, therefore it is called a Non-Returner. By cultivating that path even more diligently, the cause of the Arhat is shown by phrases such as "desire for the form realm." By abandoning desire for the form and formless realms, ignorance, pride, and agitation, it is shown that one attains the Arhat state. Desire for the form and formless realms is attachment to the taste of the samadhi of the four dhyanas of the form realm and the four formless absorptions of the formless realm. Ignorance is the obscuration of not understanding dhyana and samadhi. Pride is boasting about those dhyanas and samadhis themselves. Agitation is when abiding in dhyana and samadhi, the aspect of calm abiding is small and the aspect of insight is large, causing the mind to be distracted. Abandoning these faults, being free from the afflictions of the three realms, is called a person who is an Arhat. Knowing such a sequence of persons is called the Dharma eye of the Bodhisattvas. From "This person abides in the signless" to "This person is an Arhat" is the same as before, the difference being only that one abides in the door of liberation, the signless samadhi, and cultivates. From "This person abides in the wishless" to the person

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་བཤད་པའི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་
བྱ་བའི་བར་དུ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཤེས་པས་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཤེས་པ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་

【汉语翻译】
了知此是阿罗汉，乃至说夏拉达瓦蒂之子是菩萨摩诃萨的清净法眼，如前所说之义。特别是安住于无愿三摩地，从入流到阿罗汉之间获得，仅此而已。了知如是，即是菩萨的法眼，如是宣说。夏拉达瓦蒂之子，菩萨摩诃萨，无论任何生起之法，彼等一切皆是灭法，乃至此是夏拉达瓦蒂之子，菩萨摩诃萨的清净法眼之间。在信行地上，无论世间和出世间何种生法，了知彼等一切皆是灭法，由此获得五根等，如是了知也是菩萨的清净法眼，如是宣说。生起之法，即是生法之义。夏拉达瓦蒂之子，菩萨摩诃萨以法眼，此菩萨摩诃萨发起初发心，行布施波罗蜜多，乃至夏拉达瓦蒂之子，此亦是菩萨摩诃萨的清净法眼之间，宣说初地菩萨的行持和功德，如是了知也是菩萨的清净法眼，如是宣说。夏拉达瓦蒂之子，菩萨摩诃萨，此菩萨摩诃萨被授记为无上正等觉，乃至如是夏拉达瓦蒂之子，菩萨摩诃萨的清净法眼之间，宣说二地以上菩萨的自性、行持和功德，如是了知也是菩萨的清净法眼。

【英语翻译】
Knowing that this is an Arhat, and even saying that the son of Sharadvati is the pure Dharma eye of a Bodhisattva-Mahasattva, the meaning is as previously stated. In particular, abiding in the wishless Samadhi, from entering the stream to attaining Arhatship, is merely that. Knowing thus is the Dharma eye of the Bodhisattvas, as it is taught. Furthermore, Sharadvati's son, whatever arises for a Bodhisattva-Mahasattva, all those are subject to cessation, and up to this is Sharadvati's son, the pure Dharma eye of a Bodhisattva-Mahasattva.
On the ground of faith-practice, whatever phenomena of arising exist in the world and beyond the world, knowing that all those are subject to cessation, and thus obtaining the five faculties and so forth, such knowledge is also the pure Dharma eye of a Bodhisattva, as it is taught. 'Subject to arising' means 'subject to birth.' Furthermore, Sharadvati's son, a Bodhisattva-Mahasattva, with the Dharma eye, this Bodhisattva-Mahasattva generates the first mind and practices the perfection of generosity, and up to this, Sharadvati's son, this is also the pure Dharma eye of a Bodhisattva-Mahasattva, the conduct and qualities of a Bodhisattva on the first ground are taught, and such knowledge is also said to be the pure Dharma eye of a Bodhisattva. Furthermore, Sharadvati's son, a Bodhisattva-Mahasattva, this Bodhisattva-Mahasattva is prophesied to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and up to this, Sharadvati's son, the pure Dharma eye of a Bodhisattva-Mahasattva, the nature, conduct, and qualities of Bodhisattvas from the second ground onwards are taught, and such knowledge is also the pure Dharma eye of a Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བཤད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པ་
སྟེ་སངས་རྒྱས་སུ་མ་གྱུར་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིག་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་འདོད་པ་དང་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མིག་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་དུ་སྤྱན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དགེ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སུ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བའམ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་བཤད་པ་སྟེ། སྔར་མངོན་པར་ཤེས་པ་བཤད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་བྱང་

【汉语翻译】
如是说。舍利子，此菩萨摩诃萨，从安住于菩提心之后，如金刚般的等持，乃至舍利子，菩萨摩诃萨现证无上正等菩提之佛眼清净之间，是显示菩萨之佛眼清净，即未成佛者，菩萨之佛眼，是因菩萨于十地圆满修习而获得如是佛眼功德，故称菩萨之佛眼。舍利子，如是菩萨摩诃萨，欲圆满修习及获得五眼者，乃至修习此五眼之菩萨摩诃萨众，现证无上正等菩提之间，是显示菩萨获得此五眼，亦由修习六度而得。何以故？等语，是显示于六度之中，五眼等一切善法皆摄集之理。舍利子，若有人如是正确宣说等语，是显示于六度之中，般若波罗蜜多亦为主要。何人若说一切善法皆摄于般若波罗蜜多之中，彼即是正确宣说或真实宣说之义。舍利子，修习此般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，善能获得神通波罗蜜多，乃至圆满六神通者，由无上正等菩提而增长之间，是说菩萨之六神通。先前所说之神通，是如来之神通，是简略之显示。此时是菩萨

【英语翻译】
Thus it is said. Sharadvatiputra, this Bodhisattva-Mahasattva, from abiding in the Bodhicitta, like the Vajra Samadhi, until Sharadvatiputra, the Bodhisattva-Mahasattva manifests the pure Buddha-eye of unsurpassed, perfect, complete enlightenment, is to show the pure Buddha-eye of the Bodhisattva, that is, the one who has not become a Buddha, the Buddha-eye of the Bodhisattva, is because the Bodhisattva has fully practiced the ten Bhumis and obtained such Buddha-eye qualities, therefore it is called the Buddha-eye of the Bodhisattva. Sharadvatiputra, thus the Bodhisattva-Mahasattva, who desires to fully practice and obtain the five eyes, until the Bodhisattva-Mahasattva who practices these five eyes, manifests unsurpassed, perfect, complete enlightenment, is to show that the Bodhisattva obtains these five eyes, also by practicing the six Paramitas. Why is that? And so on, it shows the reason that in the six Paramitas, all the good Dharmas such as the five eyes are gathered. Sharadvatiputra, if someone correctly declares and so on, it shows that among the six Paramitas, the Prajnaparamita is also the main one. Whoever says that all good Dharmas are gathered in the Prajnaparamita, that is the meaning of correctly declaring or truthfully declaring. Sharadvatiputra, the Bodhisattva-Mahasattva who practices this Prajnaparamita, is able to obtain the Abhijna Paramita, until the one who perfects the six Abhijna, increases by unsurpassed, perfect, complete enlightenment, is to say the six Abhijna of the Bodhisattva. The Abhijna mentioned earlier is the Abhijna of the Tathagata, which is a brief display. At this time it is the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་སའི་རིམ་པ་ལ་མཐོན་དམན་དང༌། སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཡང་སྒྲོ་མི་འདོགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པར་ཡང་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏོང་བ་པོ་དང་ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་རྫས་གསུམ་ཆར་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྦྱིན་པ་བྱས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས། ལམ་ཡོད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡང་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པ། འགག་པ་ན་ཡང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལས་གདགས་སོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལས་གདགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
菩萨们的现证智慧的开示，即广说。舍利子，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，安住于布施波罗蜜多，从“没有来”和“没有去”的执持，以及“没有完全执持”的执持，来完全修习一切相智之道，直到“是”为止。有些菩萨因地的次第有高低，以及行持广狭的差别，而能圆满六波罗蜜多。也有圆满一波罗蜜多，或二、三波罗蜜多等等的，这是所开示的。 “超越边际，因为是空性”是指舍弃了增益和诽谤的两种边际。因为在胜义谛中，不增益事物为有，在世俗谛中，也不诽谤事物为无。 “以无执著的心来执持”是指对于布施者、受施者和布施的物品这三者，都不执著为实有，没有贪恋的缘故。像这样，没有增益和诽谤，以三轮清净来行布施，就会完全修习一切相智之道，与“是”结合，就是使菩提道完全清净的意思。同样，对于持戒等其余的波罗蜜多，也应各自相应地结合。 “执持没有来和没有去”是指，因为已经说了“一切相智之道”，为了遣除认为有道，以及有去和有来的想法，所以说了“没有来”和“没有去”。一切法在生起时，也没有从任何地方来，在灭去时，也没有到任何地方去。像这样，证悟没有来和没有去，才是完全修习菩提道，这是所开示的。其中，布施是从完全执持的执持来安立的，直到智慧是从智慧放逸的执持来安立为止。对于布施

【英语翻译】
The explanation of the direct knowledge of the Bodhisattvas, which is an extensive explanation. Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, abiding in the Perfection of Giving, from "no coming" and "no going" being apprehended, and "no complete apprehension" being apprehended, one completely trains in the path of all-knowingness, up to the point of saying "is." Some Bodhisattvas, due to the differences in the levels of the ground being high or low, and the scope of practice being vast or small, also completely perfect all six perfections. There are also those who perfect one perfection, or two, three, and so on, this is what is being taught. "Transcending extremes, because of emptiness" refers to abandoning the two extremes of imputation and denigration. Because in the ultimate truth, one does not impute things as existing, and in the conventional truth, one does not denigrate them as non-existent. "By apprehending a mind without attachment" means that one does not regard the giver, the receiver, and the object of giving as real, and there is no attachment to them. In this way, without imputation or denigration, and by giving with the three spheres completely pure, one will completely train in the path of all-knowingness, and by combining it with "is," it means to completely purify the path to enlightenment. Similarly, the remaining perfections, such as morality, should also be combined accordingly. "Apprehending no coming and no going" means that because the "path of all-knowingness" has already been mentioned, in order to dispel the thought that there is a path, and that there is going and coming, it is said that there is "no coming" and "no going." All phenomena, when arising, do not come from anywhere, and when ceasing, do not go anywhere. In this way, realizing that there is no coming and no going is precisely the complete training of the path to enlightenment, this is what is being taught. Among them, giving is established from the apprehension of complete apprehension, up to the point where wisdom is established from the apprehension of wisdom's laxity. Regarding giving

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་སྨོས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཟླས་བསྒྲུབས་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ནི་བརྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །མ་བརྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཐར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཅར་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྤྱོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་གོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུམ་སྐྱེས་པ་ནི་སྤྱོས་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། སྤྱོ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱོ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ཆར་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་དོན་སྟོན་པས། དེ་ལ་སྤྱོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རློམ་སེམས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡོན་
ཏན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེད་དོ

【汉语翻译】
所说的六度，实际上并非实有，只是世俗上通过布施等与悭吝等不相顺的方面相对立而安立的名称而已。因此，不会认为已经超越。不会认为没有超越，意思是说，舍弃布施等不相顺的方面，如悭吝等，不会认为已经从中解脱。因为悭吝等本身并非实有。不会认为正在布施，不会认为没有布施，乃至不会认为智慧有缺陷，意思是说，由于布施等六度及其不相顺的方面，如悭吝等六者，实际上都不存在，因此不会执着于这些。以“被呵责不会自满”等，显示了不被世间八法所染。为什么呢？因为舍利弗的儿子，对于被呵责不会自满等，说明了其中的理由，即呵责的对象、呵责的行为和呵责的事物三者，实际上都没有产生，因此不会这样认为。为什么呢？因为般若波罗蜜多能够彻底断除一切自满。意思是说，般若波罗蜜多具有断除一切自满的作用，因此，对于被呵责的菩萨来说，不会产生这样的自满。在此，舍利弗的儿子，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，所具有的种种功德，是声闻和独觉所不具备的。意思是说，菩萨在修持般若波罗蜜多时，使众生完全成熟，使佛土完全清净等功德，是声闻和独觉所不具备的，这些功德将在后面阐述。

【英语翻译】
The six perfections mentioned are not truly existent in reality. They are merely names conventionally established in opposition to their opposing aspects, such as generosity versus stinginess. Therefore, there is no self-satisfaction in thinking, "I have transcended." There is no self-satisfaction in thinking, "I have not transcended." This means that having abandoned the opposing aspects of generosity, such as stinginess, one does not think, "I am liberated from them." This is because stinginess and the like are not truly existent in reality. There is no self-satisfaction in thinking, "I am giving." There is no self-satisfaction in thinking, "I am not giving," and so on, up to "There is no self-satisfaction in thinking, 'Wisdom is flawed.'" This means that because the six perfections, such as generosity, and their opposing aspects, such as stinginess, are all without inherent existence, one does not cling to them. By "There is no self-satisfaction in being reproached," and so on, it is shown that one is not tainted by the eight worldly concerns. Why is that? Because Sharadvatiputra does not feel self-satisfied when reproached, and so on, which demonstrates the reason: the object of reproach, the act of reproach, and the entity of reproach are all unborn in reality, so one does not think in that way. Why is that? Because the Perfection of Wisdom completely cuts off all self-satisfaction. This means that the Perfection of Wisdom has the function of cutting off all self-satisfaction, so a Bodhisattva who is reproached does not have such self-satisfaction. Here, the qualities that Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva, possesses when practicing the Perfection of Wisdom are not present in all Shravakas and Pratyekabuddhas. This means that the qualities of a Bodhisattva practicing the Perfection of Wisdom, such as completely maturing sentient beings and completely purifying Buddha-fields, which will be explained later, are not present in Shravakas and Pratyekabuddhas.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱི་མའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འཁོར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་ཆེན་པོའི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐུབ་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པ་སྟེ། རབ་དང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བཟང་བར་བསྟོད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་
ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྔར་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད་ལྟའི་དུས་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཏོང་བའོ། །ཡོངས་སུ་གཏང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིས་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་སླད་དུ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡ

【汉语翻译】
如是宣说。那些功德又是什么呢？从“令有情成熟”开始，到“如是行持，则不退转于无上正等菩提”之间。从“宣说此般若波罗蜜多时”到“发心趣向无上正等菩提”之间，是说宣说此般若波罗蜜多，令有情成熟。从“尔时，世尊面露微笑”到“于未来时，如来、应供、正等觉，名为庄严王，将唯独出现于世间”之间，是说为将成熟之眷属授记无上菩提。从“具寿舍利弗之子”和“具寿大目犍连之子”开始，到“此般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨们无法胜过的波罗蜜多”之间，是赞叹和赞美般若波罗蜜多的功德，而“殊胜”和“最胜”等等，都只是善妙赞叹的异名而已。世尊，行于此般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨们，已经完全布施了不平等和相等的布施。从“善男子们，因此，菩萨摩诃萨是为了利益和安乐一切有情而进入的”之间，是说赞叹行于般若波罗蜜多的菩萨们的功德，所谓“已经完全布施了不平等和相等的布施”，意思是说，以前已经完全布施了三轮清净的布施。“完全布施”是指现在正在三轮清净地布施。“将完全布施”是指将来将完全布施。因此，不平等和相等的布施波罗蜜多将得以圆满。

【英语翻译】
Thus it was taught. What are those qualities? From "maturing sentient beings" to "such conduct will not degenerate from unsurpassed, perfect, complete enlightenment." From "when this teaching of the Perfection of Wisdom is taught" to "generating the mind for unsurpassed, perfect, complete enlightenment," it is taught that by explaining this Perfection of Wisdom, sentient beings are matured. From "Then, the Bhagavan smiled at that time" to "In the future, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, named King of Ornament, will appear exclusively in the world," it is said that the retinue who will become mature are prophesied to attain unsurpassed enlightenment. From "the venerable son of Sharadvati" and "the venerable son of Maudgalyayana" to "this Perfection of Wisdom is the unsurpassable perfection of the Bodhisattva Mahasattvas," it is praise and extolment of the qualities of the Perfection of Wisdom, and "supreme" and "most supreme" and so on, are merely different names for excellent praise. Bhagavan, the Bodhisattva Mahasattvas who practice this Perfection of Wisdom have completely given unequal and equal giving. From "Sons of good family, therefore, the Bodhisattva Mahasattva has entered for the benefit and happiness of all sentient beings" to, it is said that the qualities of the Bodhisattvas who practice the Perfection of Wisdom are praised, and the so-called "completely given unequal and equal giving" means that in the past, they have completely given the giving that is pure in the three spheres. "Completely giving" refers to giving purely in the three spheres in the present time. "Will completely give" refers to completely giving in the future. Therefore, the Perfection of Wisdom of unequal and equal giving will be perfected.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང༌། གཏོང་བ་དང་གཏང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་གཟུགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་མི་མཉམ་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་བྲལ་བའི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སུ་ལ་ཡང་མེད་པས་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་མི་མཉམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་
དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཕུང་པོ་ལྔས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཕུང་པོ་ལྔར་བསྟན་ཏོ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་ཤིང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོད་ན། མིའི་འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
完全圆满了。名为“将完全圆满”是指，将不平等和相等的布施完全施舍，以及施舍能施舍和将施舍之果，布施的波罗蜜多完全圆满，与三时相连而宣说的。同样，对于戒律的波罗蜜多等，也应各自相应地结合。名为“将获得不平等和相等的色”等等，是指如来佛的色蕴和受蕴等五蕴，与世间人、声闻和独觉者的蕴不相等，说的是将获得如此不平等和相等的蕴。如来的色身以相好庄严，百看不厌。受是远离快乐和痛苦的舍受。行是没有善、不善和无记的显现之行，是任运自成的。识不是对境进行识别，而是任运自成的智慧之自性。如此的五蕴，世间人、声闻和独觉等任何人都没有，所以称为不平等。菩萨行持般若波罗蜜多，因此，五蕴将获得如此不平等和相等的蕴，是这个意思。或者，如来是法身，虽然胜义谛中不是五蕴的自性，但为了以五蕴调伏的众生，以报身和化身示现为五蕴。那些五蕴，谁也无法达到说“只有这个体性”，不可思议的称为不平等。对于获得如此不平等，宣说的是将获得不平等和相等的色和受等。名为“于不平等和相等的菩提中现证菩提后，转动不平等和相等的法轮”，是指于无上菩提中现证菩提后，转动无上法轮。为什么呢？因为菩萨大菩萨存在时，人类世间

【英语翻译】
It is completely fulfilled. The term "will be completely fulfilled" means that the giving of unequal and equal generosity is completely given, and the result of giving and will give, the perfection of generosity is completely fulfilled, and it is taught in conjunction with the three times. Similarly, the perfection of discipline and so on should also be combined accordingly. The term "will obtain unequal and equal form" and so on refers to the five aggregates of form, feeling, etc., of the Tathagata, which are unequal to the aggregates of worldly people, Shravakas, and Pratyekabuddhas. It is said that such unequal and equal aggregates will be obtained. The form of the Tathagata is adorned with marks and signs, and one never tires of seeing it. Feeling is equanimity, free from pleasure and pain. Volition is the spontaneous absence of manifest volition of good, non-good, and indeterminate. Consciousness is not the act of distinguishing objects, but the nature of spontaneously accomplished wisdom. Such five aggregates are not possessed by anyone among worldly people, Shravakas, and Pratyekabuddhas, and are therefore called unequal. Because Bodhisattvas practice the Perfection of Wisdom, the five aggregates will obtain such unequal and equal aggregates, which is the meaning. Alternatively, the Tathagata is the Dharmakaya, and although in ultimate truth it is not the nature of the five aggregates, for sentient beings to be tamed by the five aggregates, it is shown as the five aggregates by the Sambhogakaya and Nirmanakaya. Those five aggregates, no one can attain by saying "it is only this nature," and the inconceivable is called unequal. For obtaining such inequality, it is taught that unequal and equal form and feeling, etc., will be obtained. The term "having manifestly awakened to unequal and equal Bodhi, turning the unequal and equal Wheel of Dharma" means that having manifestly awakened to unsurpassed Bodhi, the unsurpassed Wheel of Dharma is turned. Why is that? Because when a Bodhisattva Mahasattva exists, the human world

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། སྤྱོད་དུ་བཅུག་པས་དེའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཐོ་རིས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་དང་ལེགས་པར་བྲལ་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བྲལ་བ་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུའི་ལེའུ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འོད་འཕྲོ་བ་དགྱེ་བ་མཛད་དེ། སྔར་འོད་འཕྲོ་བ་བཀྱེ་བས་འཁོར་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་འོད་འཕྲོ་འདིས་བསྡུས་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་བཤད་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་
བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང༌། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གླེང་བསླང་སྟེ་ཞུས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
གཉིས་པ། ཤཱ་རིའི་བུའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
以“将会在世间出现”等，是显示赞叹菩萨功德的理由，即菩萨自己和他人修习般若波罗蜜多，以及令他人修习，因此其果报，世间和出世间的，天界和寂灭的圆满安乐将会出现，这是所要显示的。所谓“完全分离的安乐也可以”，是指寂灭之时，因为与烦恼障和所知障二者都完全分离，所以寂灭本身也称为完全分离的安乐。之后，世尊从那时起，从口中舒展舌头，直到舍利子品为止，都作了放光和微笑。之前以放光所摄受的眷属的剩余部分，也以这个光芒摄受，使其完全成熟，这是宣说授记。在那之前，为了什么而精进，如何精进，精进者的相，以及精进者的种种差别，世尊已经宣说，并且舍利子发起提问，都已经显示完毕。广说十万般若波罗蜜多经中，舍利子品第二。

【英语翻译】
With "will appear in the world" and so on, it shows the reason for praising the qualities of the Bodhisattva, that is, the Bodhisattva himself and others practice the Prajnaparamita, and cause others to practice, therefore its result, the mundane and supramundane, the heavenly realm and the perfect bliss of Nirvana will appear, this is what is to be shown. The so-called "completely separated bliss is also acceptable" means that at the time of Nirvana, because it is completely separated from both the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge, Nirvana itself is also called completely separated bliss. After that, the Bhagavan, from that time on, spread his tongue from his mouth, and until the chapter of Sharadvatiputra, he made the radiating light and smiling. The remaining part of the retinue that was previously gathered by radiating light was also gathered by this light, making it fully mature, this is the explanation of the prophecy. Before that, for what to strive, how to strive, the characteristics of those who strive, and the various differences of those who strive, the Bhagavan has already explained, and Sharadvatiputra initiated the question, all have been shown. In the extensive explanation of the One Hundred Thousand Prajnaparamita Sutra, the second chapter is the Shariputra Chapter.

Second, The Shariputra Chapter.

============================================================

